philosophie - Pensées

Eternel retour

Niklaus Vonderflu — Sat, 30 Aug 2008 22:14:00 +0200

photo : borya

Se forcer à écrire avais-je préconisé, et cela à l'encontre de l'apparente hiérarchie des priorités.

Qu'y a-t-il encore à dire ? Ne reste-t-il pas tout à faire ? A quels signes reconnaît-on qu'il est temps de penser ? Est-ce lorsque l'action tourne en boucle, lorsque des problèmes similaires, appellent des réponses préparées ? Ou alors, cette pensée que je vise, n'est-elle rien d'autre que l'état mental qui accompagne l'action ?

Il y a fort à parier que les paradoxes sont des signes qui invitent à la pensée. Ainsi, celui de la liberté et du déterminisme : Il semble que nous soyons déterminés socialement en même temps que nous somme libres par définition. N'est-ce point scandaleux ? Est-ce penser que d'essayer de désamorcer ce scandale? Essayons... Ne pourrions nous pas supposer que nous sommes déterminés socialement de façon statistique, mais pas nécessairement, alors que nous sommes libres nécessairement, mais qu'il appert que statistiquement nous n'en avons pas conscience ? Est-ce cela rendre les contraires faux et vrais en même temps ?

Mais que faire de ce résultat ?

Dois-je maintenant voter pour octroyer plus de moyens à la police ou à l'éducation et tout ce qui est supposé déterminer socialement ?

Peut-on déterminer les gens à être libres ? Sûrement pas, rappelait Alain. Mais que veut la gauche ? Réduire les souffrances mesurables? Et la droite ? Inciter à la responsabilité ? Devons-nous comme Descartes et sa morale par provision, mettre le curseur au milieu de sorte à limiter l'erreur? Devons-nous vraiment nous fier à la balance politique pour déterminer ce milieu? Qui peut se prévaloir de savoir distinguer entre les faits et les valeurs?

Bientôt je vais sans doute voter pour interdire la vente de 4x4. Est-ce vider l'océan avec une petite cuillère, ou est-ce peser de son poids d'électeur sur le bouton d'alarme écologique? Qui sait trancher ? Et si personne ne le peut, pourquoi tant de personnes s'irritent-elles ?

Il y a tant d'évidences et tant d'aveugles, qu'il semble nécessaire de mettre l'espoir au grand débarras.

Et si toute cette réflexion n'avait aucun sens? Ou plutôt si son seul sens résidait dans l'action qu'elle doit impliquer?

Est-ce qu'une pensée peut vraiment impliquer une action? Je juge que l'appartement est mal rangé, vais-je me mettre à le ranger? Seulement si je juge que mon appartement doit être rangé. Ceci ne se prouve point, ceci se croit, au mieux, se sent.

Qu'est-ce que je sens?

Je sens que l'autre est similaire, qu'il m'invite implicitement à me reconnaître en lui, mieux à me distinguer par lui. Mais comme je me distingue, j'abandonne tous les rêves de bien commun ou de l'action commune.

Je ne dois donc point faire en sorte de ne point faire à l'autre ce que je ne souhaiterais point qu'on me fasse... Car que sais-je de la façon dont l'autre se distingue?

Je ne dois point agir de telle sorte que je puisse penser que chacun ferait de même...

Je dois simplement agir de telle sorte, que je puisse désirer que mon acte se répète éternellement.

Point d'équilibre la dedans, ou plutôt si, l'équilibre du danseur, mais non de la balance...

A quoi bon la philosophie (bis).

Niklaus Vonderflu — Tue, 15 Jul 2008 00:45:00 +0200

image : Edward Hopper, excursion into philosophy

Ressources : la bibliothèque de Babel d'après l'oeuvre de Jorge Luis Borges

Philosophie, philosophie...

A quoi bon la philosophie, m'étais-je questionné une fois. Cette interrogation revient sans cesse, posant en même temps qu'elle et comme à côté d'elle le trou béant d'une vie non philosophante. Comment ne pourrais-je point me poser des question d'un certain type, ou plutôt, comment pourrais-je arrêter de me lancer dans leur analyse ?

Je suppose que l'on peut bloquer la réflexion philosophique, si on se l'interdit. Mais pour quelle raison s'interdirait-on de se poser des questions comme "Que puis-je connaître?" ou "Que puis-je espérer?" ? Une bonne raison serait un constat d'échec : personne jusqu'à présent ne semble d'accord sur les réponses apportées à ces questions, il est donc hautement probable qu'un tout petit philosophe comme moi soit à jamais incapable de mettre tout le monde d'accord.

Pourtant, le sage en nous aime à rappeler que "le sens ne vient point de la réponse à la question, mais du chemin qu'on essaye de se frayer vers elle". Est-ce là de la sagesse de comptoir? Comment ma propre expérience me permet-elle d'évaluer ce type de précepte ? J'aime dans ce contexte me rappeler la boutade d'un de mes professeurs : "la philosophie est une activité qui a très peu de rendement". Elle caractérise bien le sentiment attaché à ma propre expérience. En dehors des avantages matériels que philosopher a pu ou n'a pas pu m'apporter et qu'il est difficile d'évaluer, je n'ai eu que peu de bénéfice à essayer de penser en philosophe. Mais ce peu de bénéfice, lié sans doute à la difficulté d'adopter une attitude de type philosophique, semble avoir, quand il est "engrangé", une valeur spirituelle importante. En effet, cette activité m'a peut-être rendu plus lucide que je ne l'étais, si l'on veut bien entendre par là en un premier sens, le fait d'être ouvert aux idées et à la contradiction des faits, à savoir oser suspendre un grand nombre de croyances ou d'hypothèses qui "tiennent à cœur" ou que l'on exècre , pour discuter de leurs limites et conséquences de façon impartiale; et en un second sens, d'espérer moins des choses qui ne dépendent pas de moi et d'avoir de ce fait confiance en mes propres idées afin d'essayer d'affronter le monde avec la pudeur du cynique.

Mais cet état d'esprit là, cette lucidité, n'était-il pas déjà présente dès le début de mon entrée en philosophie? Sans doute, mais de façon enveloppée. Qu'est-ce qui s'est alors développé et surtout comment?

Je trouve ma foi très difficile de me remémorer un état d'esprit. Dans ce champ d'investigation là, il ne reste que des cicatrices. Ainsi mon premier souvenir de questionnement philosophique remonte sans doute à l'époque de mes 10 ans où avec mon ami d'enfance nous nous demandions pourquoi les gens n'arrivaient pas à voir aussi facilement que nous quelles personnes étaient "méchantes". Puis vers 14-15 ans sur un terrain de basketball, la question : "Est-ce de la chance si je réussi à mettre le ballon dans le panier depuis le milieu du terrain, si j'ai effectivement voulu le mettre dans le panier?". Enfin vers 17-18 ans mon initiation à la lecture de Jorge Luis Borges et sa Bibliothèque de Babel, puis mon emprunt à la bibliothèque de L'Ethique de Spinoza avec sa preuve de l'existence de Dieu et ma tentative avortée de rendre compte graphiquement du développement argumentatif de son œuvre. Quelle était la part de lucidité dans ce type de questionnement et d'activité ? Elle résidait sans doute dans le fait d'apercevoir que certaines questions n'étaient pas abordées dans mon cercle de connaissance, mais qu'elles étaient légitimes. Puis de m'apercevoir qu'il existait des hommes qui s'en étaient occupé, sans que leurs réflexions n'intéresse en apparence la majorité des gens. J'avais donc confusément conscience que certains sujets à mes yeux cruciaux étaient ignorés, mais n'avait pas encore conscience de pourquoi ils étaient ignorés. La suite de mon activité philosophique, surtout la lecture et la discussion, m'ont fait sans doute mieux comprendre pourquoi tant de gens évitent l'étude des questions philosophiques, et pourquoi elles méritent peut-être d'être ignorées. Réponse à la première question : parce qu'elles impliquent un effort de concentration et sans doute d'imagination. Réponse à la seconde question : parce qu'elles n'apportent pas de bénéfice matériel et parce qu'elle sont inquiétantes car toujours ouvertes, mais surtout en apparence tristes.

C'est bien cette relative tristesse qui me fait me poser à nouveau la question aujourd'hui : A quoi bon la philosophie ? J'erre en effet ces derniers temps dans des questions difficiles et techniques, les questions ontologiques. Qu'est-ce qu'il y a ? Ou plutôt; comme le précise Quine, qu'est-ce qu'on dit qu'il y a ? Je m'aperçois que rentrer de plein pied dans ces questions et en saisir précisément les tenants et les aboutissants demande beaucoup de travail en logique en physique et sans doute dans bien des domaines. Ainsi départager rien qu'en ce qui concerne le statut des objets mathématiques comme les nombres entiers ou réels, entre les Réalistes qui estiment qu'ils existent indépendamment de la pensée , les Conceptualistes, qui essayent de montrer qu'on peut estimer qu'ils sont des constructions mentales, et les Nominalistes qui tentent de n'admettre qu'un nombre fini d'objets matériels, et enfin les Wittgensteiniens, pour qui ces points de vues relèvent tous apparemment de la même confusion, il y a beaucoup de littérature à digérer et d'exercices à pratiquer pour prétendre être soi-même un chercheur, ou du moins avoir le droit de cité en ces domaines. Alors quid de la question "Qu'est-ce qu'il y a"?" Ne peut-on pas se la poser naïvement, du moins à la hauteur de sa relative naïveté? Ne doit-elle être qu'un passage difficile, ou un objet à contourner dans le chemin propre de la philosophie? Qu'est-ce qui importe?

Il serait tout de même étrange et bien méchant de la part du Monde que l'on doive se "taper" toute cette littérature et ces exercices fastidieux pour continuer à être lucide à l'intérieur de lui. N'offre-t-il point de "tangente", peut-être tout aussi difficile, mais à mes yeux plus passionnante ou plus personnelle? C'est certain, ça doit être le cas ! A moi de l'inventer... gaiement.

égoïsme et altruisme

Niklaus Vonderflu — Sat, 12 Apr 2008 20:59:00 +0200

photo: Chach Coati

N'avez jamais entendu ou soutenu vous-même la thèse selon laquelle l'homme serait fondamentalement égoïste ?

Cette thèse à pour elle bon nombre de faits intérieurs comme extérieurs qui ont vite fait de tendre à une généralisation à mon sens bien abusive.

Voyons cela :

b donne une pièce à un mendiant.

a: - Pourquoi lui donnes-tu cette pièce ?

b: - Parce que je veux l'aider à vivre...

a: - N'est-ce pas toi que tu veux aider à vivre faisant cela ?

b: - Comment ça ?

a: - Ne cherches-tu pas à avoir bonne conscience ?

b: - J'ai bonne conscience, mais je veux d'abord l'aider à vivre.

a: - Veux-tu dire que la "bonne conscience" n'est pas ton but ?

b: - Non elle n'est pas mon but, car je pourrais très bien ne pas avoir bonne conscience après cela, mais quand même vouloir l'aider à vivre.

a: - Comment ça?

b: - Je veux dire que certains donneront dans le but d'avoir bonne conscience. En ce cas, il sont d'abord égoïstes, même si le mendiant profitera directement de cet égoïsme. Je veux dire aussi que certains n'ont pas besoin de donner quelque chose pour avoir bonne conscience, car pour eux, elle ne dépend pas de cela. Parmi ceux-ci, certains donnent pour donner, sans qu'aucune bonne conscience ne s'en suive. Je suis plutôt de ceux-là.

a: - Mais ne donnes-tu pas quelque chose en vue de faire du bien ?

b: - Oui sans doute, et alors ?

a: - Mais n'est-ce pas pour toi que tu fais du bien ?

b: - Voilà qui est étrange. Que veux-tu dire ?

a: - N'est-ce pas pour avoir bonne conscience que tu fais du bien ?

b: - Non car faire du bien, ne donne pas nécessairement bonne conscience.

a: - Comment ça ?

b: - Il est vrai que certains croient que pour avoir bonne conscience, il faut faire le bien, Mais même dans ce cas là, faire du bien n'est pas forcément faire le bien.

a: - Quelle est la différence ?

b: - Si je te masse alors que tu as mal au dos, je te fais du bien non ?

a: - Oui si tu me masse bien.

b: - Mais si tu as mal au dos parce que je t'oblige à porter des poids trop lourds, est-ce que je fais le bien en te massant ?

a: - Non en effet.

b: - Il faudrait donc que je cesse de te faire porter des poids trop lourds pour faire le bien?

a: - Oui.

b: - Est-ce que j'aurais alors bonne conscience ?

a: - Oui sans doute.

b: - Attention, il faut d'abord que je croie qu'il faut faire le bien pour avoir bonne conscience. De plus, il faut qu'il soit toujours possible de faire le bien.

a: - Que veux-tu dire par "il faut qu'il soit toujours possible de faire le bien" ?

b: - Je veux dire que dans chaque situation, la meilleure action soit clairement identifiable.

a: - N'est-ce pas toujours le cas ?

b: - il ne me semble pas... Imagine que tu aies sous la main une personne qui sait où sont cachées des bombes qui vont certainement tuer des centaines de personnes. Seulement, cette personne ne veut pas te dire où elles sont. Est-ce alors faire le bien que de le torturer pour essayer d'obtenir ces informations, ou est-ce mieux de ne pas le faire ?

a: - N'est-ce pas à toi de décider ce qu'est le bien en ce cas là ?

b: - Peut-être, mais comment être certain que c'est bien là ce qu'il faut faire ?

a: - Si tes croyances ou tes convictions ne te donnent pas une réponse évidente en chaque situation, ne te reste-t-il pas seulement cette possibilité ?

b: - Peut-être, mais comment être certain que je saurai avoir bonne conscience après avoir agi ?

a: - Parce que tu l'auras fait "en ton âme et conscience"...

b: - N'est-ce pas là mettre un titre apaisant sur un doute profond ?

a: - Peut-être, mais comment avoir bonne conscience sinon ?

b: - Je ne sais pas vraiment, je suppose que ça dépend des croyances de chacun. Mais je pense surtout que la réponse à cette question est indépendante de la question de savoir si l'altruisme existe ou non. Je peux en effet faire du bien, sans avoir bonne conscience.

a: - Mais comment peux-tu être certain que tu ne te caches pas à toi-même les véritables motifs de tes actions ?

b: - Donnes-moi d'abord des raisons d'en douter. Ce n'est pas parce que toute action peut-être interprétée en terme d'égoïsme, que l'altruisme ne peux exister. Aurions-nous toujours besoin de réduire au maximum le nombre de choses existantes ?

a: - La science ne procède-t-elle pas ainsi ?

b: - Certes, mais elle doit d'abord confirmer l'hypothèse sous-jacente selon laquelle je me trompe sur le véritable motif de mes actions.

a: - Ne crois-tu pas que l'on fasse des choses inconsciemment ?

b: - Oui, si tu veux dire par là que je ne décide pas de toutes les choses que je fais. Je ne décide pas, par exemple, d'écraser cette fourmi que je ne vois pas, lorsque je me rend à pied à mon travail. Je crois par contre, que je décide de donner de l'argent à ce mendiant, non pour moi, mais pour lui.

a: - Mais comment peux-tu en être certain ?

b: - Mais si je ne suis pas certain de ce que je décide, comment pourrais-je être certain de décider que tu as raison ?

De la connaissance à la conscience

Niklaus Vonderflu — Fri, 14 Dec 2007 22:28:00 +0100

photo : CinemaCowgirl

Je sais que le soleil est distant de 149 597 870,691 kilomètres, mais en ai-je conscience ?
Je sais que la démocratie est le moins pire des systèmes politiques, mais en ai-je conscience ?
Je sais que je vais mourir, mais en ai-je conscience ?

Qu'est-ce que je veux dire quand je dis que je sais ? Quelle est la différence d'avec la conscience ?

Est-ce la question du bonheur qui est ainsi posée ou n'en est-elle qu'un préliminaire ?

Bien des indices portent à croire que c'est l'expérience ou l'expérimentation qui mènent de la connaissance à la conscience. Ainsi un enfant sait que son parcours scolaire est important pour son futur, parce que tout le monde à peu de chose près le lui dit. Mais il ne s'en rendra compte, il n'en prendra conscience, que trop tard.

Est-ce parce qu'il ne croit pas ce qu'on lui dit ou est-ce parce qu'il ne comprend pas ce qu'on lui dit ? S'il ne croit pas ce qu'on lui dit, c'est peut-être parce qu'il croit qu'il est différent de tous. Il confondrait donc sa singularité avec le fait d'être éventuellement un cas particulier. S'il ne comprend pas ce qu'on lui dit, c'est sans doute parce que bien des phrases n'ont pas qu'un sens en raison de la diversité des évocations possibles de leurs composants. Ainsi le mot "futur" est certainement le mot qui pose un grand problème d'interprétation à l'enfant. Il n'a sans doute pas encore bien expérimenté ce que veux dire "futur". Il en va sans doute de même pour le mot "mourir".

Néanmoins, ne suffit-il pas à l'enfant de regarder un film retraçant la vie d'un autre enfant de l'école à la retraite, pour qu'il comprenne ce que peut vouloir dire "futur", pour qu'il prenne conscience du sens de ses actes ? Pourquoi n'est-ce probablement pas suffisant. Est-ce encore parce qu'il ne veut pas croire qu'il en sera sensiblement de même pour lui ou est-ce encore parce qu'un film de ce genre posera encore bien des problèmes d'interprétation ?

Prenons le problème dans un autre sens.

Je suis enseignant et m'irrite du comportement inconscient de certains enfants. Je sais pourtant que c'est un fait que les enfants sont inconscient, j'en ai moi-même fait l'expérience en tant qu'enfant. Pourtant quelque chose me retient d'en avoir pleinement conscience et de connaître de ce fait un certain apaisement en repérant mieux les leviers possibles de mes actions et le champs de leurs effets. C'est donc très certainement que je fantasme, au sens ou je crois pouvoir accomplir des choses impossibles ou "qui du moins ne dépendent pas de moi", comme le disent si bien les Stoïciens.

La conscience ne serait-elle dont rien d'autre qu'une connaissance claire et distincte informée par l'expérimentation ?

Mais qu'est-ce qui mène de la connaissance confuse à ce type de connaissance là ? Est-ce seulement l'expérimentation ? Ne voit-t-on pas partout des personnes qui, bien qu'elles semblent avoir bénéficié d'un temps d'expérimentation important, ne parviennent pas à ce type de conscience ?

Est-ce par que tout expérimentation suppose un théorie ou des hypothèses que l'on doit mettre à l'épreuve ? Est-ce pour cela que nous mêmes et bien d'autres semblons vivre sans même apprendre, par ce que dans le fond nous ne vérifions rien, parce que nous expérimentons trop souvent dans le vide ? Ne comprenons-nous pas dans le fond ce que veut dire "expérience" ?

Mais alors la mort ? Comment dans ces conditions puis-je avoir une conscience claire et distincte de ce que cela veut dire pour moi de devoir mourir? De quoi devrais-je faire l'expérience ? Que devrais-je vérifier?

Bien des gens estiment semble-t-il que se poser ce type de questions est inutile, si ce n'est nocif pour le bonheur. Mais ce type de questions ne sont-elles pas celles qui permettent de formuler ces fameuses hypothèses à expérimenter.

Un Epicurien dirait peut-être : "D'accord, la mort est une question importante, mais inexpérimentable, et tes autres questions pratiques semblent te poser bien des soucis et te mèneront sans doute à trop souffrir de tes expérimentations. Cherche donc d'abord, si ton monde n'est pas trop dangereux, à te mettre à l'abri de ce type de questions en évitant tout simplement de devoir t'y confronter. Car à t'évertuer ainsi à manger des cailloux pour t'entrainer à survivre, tu vas perdre tout ta belle sensibilité. Et celle-là, moi-je te dis que ton bonheur en dépend".

Quoi répondre ?

Justice connaissance et communauté - l'idéalisme pragmatique de Socrate

Niklaus Vonderflu — Tue, 16 Oct 2007 13:48:00 +0200

photo : pingnews.com ici : Procès de Nuremberg : execution du général allemand Anton Dossler.

Ressources : Platon. Gorgias (Traduction, notice et notes d’Émile CHAMBRY)
Platon, Criton (traduction Victor Cousin)

" Quelqu'un qui connaît le juste ne peut commettre d'injustice. "

La vie de Socrate tend à nous faire croire qu'il ne considérait pas les décisions de la justice athénienne comme justes en soi, mais il ne rechigna pas semble-t-il, comme nous le décrit le Criton, à s'y soumettre par justice justement. Ainsi il subordonnait la justice des hommes à l'idée qu'il se faisait de la justice, une justice avec laquelle il semblait avoir quelque acquintance toute particulière.

Mais cette grande proximité, cette immédiateté pourrions-nous dire, était-elle de l'ordre de la connaissance, ou bien existe-t-il proximité plus grande entre une idée et un esprit ? Comment le principe cité plus haut, peut-il valoir en fait et d'abord déjà en droit ?

La justice (l'idée) semble tirer son pouvoir contraignant du fait que ce qui est juste est est considéré comme bon, et que personne ne peut vouloir le mal (pour lui-même).

Mais de deux choses l'une : soit les masochistes sont malheureux, soit Socrate a une idée du bon qui pour certain inclut la douleur.

Mais là encore, nous n'avons pas la pierre de touche qu'il nous faut. car si la douleur est une punition juste alors Socrate est cohérent.

Il me semble pourtant que son idée de la justice prête le flanc de ce côté. Car a bien comprendre Socrate (ou Platon), toute punition est juste pour autant qu'un homme doive être puni. On suppose en effet que si Socrate avait été condamné à boire un verre de lait, il s'y serait soumis avec autant de courage que pour la cigüe, car les hommes y auraient vu eux une punition juste. Ainsi l'idée de justice est elle aussi subordonnée à la justice des hommes de telle sorte que si il est décidé injustement de punir quelqu'un, il est juste toutefois de s'y soumettre.

Voilà qui est étrange mais pas à proprement parler illogique, en tous les cas pas en apparence.

Il semble donc qu'en droit, on ne puisse rien reprocher à l'idée de justice et au principe controversé. Mais en fait ?

Comment être certain d'être juste ? Comment ne pas prendre toute souffrance comme une souffrance juste et donc méritée ?

Le tyran qui selon Socrate court après le plaisir (du pouvoir etc.) et donc rencontre toujours et encore l'insatisfaction, comment le juger injuste et non comme se punissant lui-même justement ? Est-ce parce que la punition doit toujours être choisie explicitement par la communauté ?

Ainsi, le juste de Socrate semble tenir à une distinction de fait, du moins à une distinction que font les hommes en communauté.

Mais alors que veut dire "connaître le juste " ? Pourquoi faut-il être philosophe pour le connaître ?

L'idéalisme Platonicien ne serait-il qu'un pragmatisme posant les mots et les idées comme une limite déterminée par la communauté ? Le philosophe serait-il alors celui qui doit toujours rappeler aux autres et à soi-même le sens induit de ces mots et la logique qui les lie.

Mais alors qu'est-ce que le pragmatisme (immoral) affiché par un Polos ou un Calliclès dans le Gorgias ? Ne se distingue-t-il du précédent que par le fait qu'il prétend connaître l'usage des mots "juste" ou "bon" uniquement par l'usage partial qu'en font certains ou même la majorité et non en droit ?

Etrange problème... qui mérite qu'on y revienne plus d'une fois.

Steve Coleman, " Pourquoi j'offre une partie de ma musique "

Niklaus Vonderflu — Tue, 18 Sep 2007 22:03:00 +0200

Un essai sur ma philosophie de la distribution de musique enregistrée. Traduction à partir de l'Anglais et discussion.

photo : punkiluz

Ressources : Musique partagée par Steve Coleman

Ci-dessous une traduction d'un texte de Steve Coleman " An essay on my philosophy on the distribution of recorded music " et une courte discussion de ces enjeux. (Voir aussi mon article portant sur La question du droit d'auteur)

Pourquoi j'offre une partie de ma musique

Beaucoup de gens m'ont demandé quelles sont mes raisons de diffuser ma musique gratuitement.

Et bien, pourquoi pas ? Pourquoi est-ce que tout devrait toujours coûter quelque chose ? Pour moi, la musique est constituée de sons organisés qui peuvent être employés en tant que symboles soniques^[1] pour communiquer des idées. Puisque mon but principal est la communication de ces idées aux gens, alors pourquoi ne pas fournir cette musique gratuitement et en faciliter de ce fait la distribution. Toutefois, cette façon de distribuer de la musique n'est pas dans le meilleur intérêt des compagnies commerciales de musique, c.-à-d. les maisons de disque, les distributeurs de musique, les magasins de détail, etc.

Mes raisons de fournir de la musique librement viennent de ma croyance au fait que des idées musicales ne devraient pas être possédées par qui que ce soit. Je crois que les idées devraient être librement utilisables par n'importe qui (mais pas nécessairement pour les vendre à d'autres ou monnayer leur utilisation). Le concept d'un domaine commun où des idées peuvent être employées au profit de tous, mais au bénéfice de personne peut sembler être un concept irréalisable dans le monde aujourd'hui. Fondamentalement l'avarice fait tourner le monde actuel et c'est pour cette raison que le concept de propriété existe.

Il n'y aurait aucun besoin de posséder quelque chose exclusivement à moins que son utilisation soit limitée à son propriétaire pour des raisons de conservation, ou alors si le propriétaire souhaite louer l'usage de l'article en contrepartie d'honoraires. Le concept de « richesse » provient également de la propriété et du contrôle des ressources.

Je crois que les idées devraient être un domaine commun à tous. Il a été démontré que le vrai progrès est accompli quand des idées sont partagées et développées collectivement. La société égyptienne antique en est un exemple et le développement de l'Internet en est un autre dans les Temps modernes. La croissance de l'Internet est certainement due au concept du logiciel open-source, du freeware et du shareware. Pour l'essentiel, le développement commercial a empêché sa croissance en introduisant des concepts de propriété, des idées exclusives ou restrictives, et le concept du paiement d'informations qui dans beaucoup de cas sont librement disponibles ailleurs.

Bien qu'il ne soit pas pratique dans la société actuelle d'avoir une situation où toutes les idées et les informations soient disponibles pour l'usage de tous, il devrait y avoir des domaines où les idées et l'information soient librement utilisables par tous. C'est particulièrement vrai des idées créatrices et de la pensée inspirée.

Cependant, des gens m'ont demandé : « si vous offrez la musique, comment survivrez-vous et ferez-vous [votre^[2]] vie ? » Cela coûte de l'argent de faire des enregistrements, les ingénieurs et les musiciens doivent être payés et du matériel doit être acheté. Cependant, il n'est pas nécessaire d'avoir la mentalité suggérant que nous ayons besoin de faire un bénéfice à partir de tout ce que nous produisons. Si une personne a une forte conviction et une raison de faire ce qu'elle fait, rien que cela devrait entraîner assez de motivation pour que l'action aboutisse.

L'argent n'est pas vraiment la priorité, c'est un concept convenu, en fait juste une autre idée. Cette idée particulière n'a aucune valeur à moins que chacun convienne de sa valeur. Et d'une manière générale le désir de l'argent, essayer d'en obtenir et d'en acquérir a presque toujours un effet négatif sur l'esprit. La recherche de l'argent, et l'acquisition matérielle sont généralement une barrière au développement spirituel.
Donner des idées et de la musique ne signifie pas que tout doive être offert gratuitement. Mais certains ne peuvent pas payer pour de la musique ou n’en écouteraient d'abord jamais s’ils devaient la payer. Pour ce groupe de personnes, et pour tous les autres qui ont acheté et ont soutenu la musique dans le passé, il devrait y avoir un domaine où elles pourraient aller écouter de la musique sans payer. J'envisage une situation où peut-être entre le tiers et la moitié de la musique que je crée et rends disponible au public sera gratuite. La même chose s'appliquerait à d'autres idées au sujet de la musique, des informations générales, de la théorie de la musique, de la philosophie, etc.

Il reste les concerts où les gens peuvent venir et ceux-ci ne peuvent pas être gratuits puisque je dois, au minimum, payer les membres du groupe et mon équipe de management. Parfois je fais un bénéfice personnel avec les concerts de mon groupe, parfois c'est équilibré, d'autres fois je perds réellement de l'argent. De façon générale je parviens à faire [ma^[3]] vie. Quand nous prenons la route, nous n'avons pas beaucoup d'équipement, ni de roadies ou d'ingénieurs du son. Ce n'est pas une grande opération et personne ne s'enrichit. Tout l'argent supplémentaire que je gagne va à nouveau dans la recherche, dans le développement des idées et dans des voyages aux endroits qui ont des infrastructures telles qu'il y est presque impossible de gagner de l'argent. En groupe nous avons fait plusieurs voyages dans des pays comme Cuba, le Sénégal, l'Inde, etc. et dans presque tous ces cas j'ai payé les dépenses.

Il devrait y avoir quelques idées et des concepts qui soient disponibles à l'emploi de tous, afin de contribuer à l'avancement de chacun.

Paix,

Steve Coleman

Steve Coleman : Fortitude and Chaos (album : The Opening of The Way )

Discussion

Il me semble que ce texte avance plusieurs thèses qui méritent d'être relevées:

La première consiste à penser que la musique permet de communiquer des idées, parce qu'elle est symbole ou constituée de symboles (voir note 1). Nous ne chercherons pas à savoir ici en quel sens il faut entendre le mot "symbole" et toute l'analyse syntaxique qu'elle implique. Nous constaterons seulement que Steve Coleman range la musique parmi les moyens d'exprimer des idées, ce dernier terme étant suffisamment vague pour mériter qu'on s'y arrête un instant. Sans vouloir spécifier absolument ce qu'il entend par "idée", il faut sans nul doute entendre par là une chose spirituelle, autrement dit, quelque chose qui ne soit pas sensible, comme l'est un son justement. Nous apprenons plus loin que ces idées peuvent être utilisées et participent, à un certain "développement spirituel" qui peut justement être entravé si l'on tient trop aux choses matérielles, ce qu'est la musique, si on la réduit à son support en vue de la vendre, ou si on réduit les idées au rang de choses quasi-matérielles, puisqu'elles peuvent impliquer un propriétaire.

La seconde thèse consiste alors à dire que les convictions et les raisons qui permettent de faire des choses (ici artistiques ou créatives) sont suffisantes en principe pour qu'elles soient réalisées. Il n'y a nul besoin de faire du profit avec ses productions, sauf si ce profit n'a pas pour but l'enrichissement, ma sa réinjections dans l'activité productrice. Donc, concrètement, le créateur de musique perd spirituellement à s'enrichir matériellement, mais peut (dans le cadre de cette morale) vendre tout ou partie de ces idées, si le produit de cette vente est réinvesti dans la création et donc dans l'idée. Il n'y a sans doute pas qu'un chemin dans cette économie de l'idée, mais celui que Steve Coleman considère comme étranger à l'esprit artistique est celui de l'enrichissement dans le seul but de posséder de l'argent.

Enfin, on voit que ces deux thèses s'articulent sur l'idée d'un intérêt général. Les idées doivent pouvoir circuler avec le moins d'entraves possibles. Le ralentissement de leur diffusion est toutefois nécessaire en raison du financement de leur production. Ainsi certains domaine comme le cinéma, ont besoin de beaucoup d'argent pour produire un film. Mais la quasi-disparition des supports d'information qui permet leur plus large diffusion doit permettre également de pouvoir offrir d'avantage d'idées, plutôt que de s'enrichir d'avantage.

Je ne vois pas grand chose à redire à ses idées, sinon que la seconde thèse implique de penser qu'il y a de la musique produite en vue de faire prioritairement de l'argent, et que par conséquent, la spiritualité du compositeur, s'il est celui qui recevra l'argent, est en régression. Cela implique-t-il que l'idée (au sens de la première thèse) communiquée par la musique soit elle aussi, en quelque sorte, décadente ? Rien ne permet de le dire à partir de cet article, mais il est sans doute amusant et éclairant de le voir ainsi, si l'on désire absolument avoir un critère permettant de distinguer entre bonne et mauvaise musique, relativement à l'esprit qu'elle communique. Mais je crois que ce faisant on va trop loin, et qu'il y a ici sans doute d'autres distinctions à faire, notamment celle qui consiste à se demander si toute musique permet de communiquer une idée. Et si oui, quel critère permet de distinguer les idées neuves des idées anciennes. Questions que nous ne voudrons pas aborder ici.

Une autre remarque consiste à reconnaître une certaine forme d'ascèse dans le comportement créatif préconisée par Steve Coleman. C'est un peu l'éthique protestante et son esprit de réinvestissement discontinué, qui cherche à éviter au maximum de pécher et ainsi compter peut-être parmi ceux que Dieu a prédestiné au paradis. Ne peut-on pas imaginer qu'il soit possible de créer des choses spirituellement valables dans un esprit plus catholique, si vous me permettez la boutade ? Nous rejoignons ici la question précédente, que nous ne chercherons pas à trancher aujourd'hui. Satisfaisons-nous pour l'instant de l'avoir posée (en des termes un peu vagues il est vrai).

Notes

[1] La phrase originale dit : " Pour moi, la musique est du son organisé qui peut être employé en tant que symboles soniques pour communiquer des idées. " Mais parler de la musique ou du son, pour ensuite dire qu'elle ou il peut-être plusieurs symboles, impliquerait qu'un son organisé puisse symboliser différentes choses ou être plusieurs symboles à la fois. Dans le premier cas, il s'agit sans doute de considérer la place d'un symbole en contexte (d'autres symboles ou de choses de nature différente); dans le second cas, l'interprétation est encore plus large, puisqu'il s'agirait de comprendre que le symbole lui-même puisse varier indépendamment du contexte où il apparait une fois fixé, comme dans le premier cas. Je me suis résolu à traduire par "est constitué" supposant qu'une musique puisse également être constituée d'un seul son organisé.

[2] traduction de l'expression "a living"

[3] idem

Pensées de Discothèque

Niklaus Vonderflu — Sun, 16 Sep 2007 12:29:00 +0200

photo : Peter de Krom

ressources : Rubayat, par Omar Khayyâm

Début de soirée, sous les tournoiement des spots colorés, les Quatrains d'Omar Khayyam sous le bras et dans la tête, je compose quelques aphorismes:

Qu'a donc semé le vent dans mon argile ?
Est-ce un fleur ou un arbre ?
Il lui manque très certainement la vue.
Ou serait-ce un miroir ?

L'arbre de la connaissance.
L'ai-je au moins une fois touché ?
Est-ce que je niche sans le savoir dans ses branches?
Ou bien n'en suis-je que le fruit pour un autre ?

Des corps, rien que des corps !
Ou trouve-t-on les âmes ?
Est-ce dans leurs mouvements ?
Ou n'est-ce que le vivant se déguisant en esprit ?

Et la musique et la musique !
Qui ose dire ce qu'elle est ?
Et-elle la sœur du vin ou la mère du temps ?
Où sont donc passées les certitudes ?

Qui donc te permet d'écrire ainsi ?
La joie ou la tristesse ?
Ne sont-ce pas là que des alibis de la pensée.
Et de ses fins bien plus troubles qu'un simple surmontant ?

Démantèle donc ton réseau de mythes.
Sois ce juge impartial.
Que décideras-tu après cela ?
Voilà ce qui importe.

La question du droit d'auteur

Niklaus Vonderflu — Fri, 14 Sep 2007 21:27:00 +0200

photo : Jadon Ulrich

lien : Guénaël Visentini, justiceblog, Internet et la question du droit d’auteur

Depuis que l'on a inventé des supports susceptibles de reproduire facilement et fidèlement texte et musique, l'écrivain et le musicien se sont distancés des mécènes pour financer leurs créations par le biais des droits d'auteur :

l’auteur a un droit patrimonial sur son œuvre pendant un certain nombre d’années à compter de la première cession du droit (dix ans en 1791, soixante-dix aujourd’hui), après quoi l’œuvre tombe dans le domaine public et appartient à l’humanité ; il a également un droit moral, inaliénable, perpétuel, imprescriptible, qui lui donne le pouvoir de veiller au respect de l’intégrité de son œuvre, de retirer celle-ci de la vente, de s’assurer que son nom y est attaché, etc^[1].

Aujourd'hui, le support du texte et du son est devenu bien moins palpable que ne l'est un livre ou un disque. S'il y a encore des supports, il faut penser à des serveurs, des disques durs, des CD-DVD ROM et autres clés USB qui stockent l'information textuelle ou sonore sous forme de nombres susceptibles, une fois leur transformation en texte ou en son effectuée par un logiciel ad hoc, d'être affichée ou jouée sur des écrans ou par des haut-parleurs.

Si la nouveauté ne se limitait qu'à cela, les auteurs pourraient se réjouir de la possibilité de diffuser plus facilement leurs œuvres via ces supports moins couteux et moins volumineux (relativement à la quantité d'information stockable).

Seulement voilà, la technologie numérique permet une reproduction aisée et quasi instantanée de l'information en même temps que leur diffusion quasi mondialisée (grâce aux réseaux privés ou publics, comme internet).

Quid, donc du droit d'auteur ? Doit on retourner au mécénat qui implique peut-être moins de liberté pour l'auteur ? Y'a-t-il des moyens techniques de limiter la reproduction et la diffusion numérique de l'information ? Doit-on taxer les supports ou l'accès à l'information ? Ou bien faut-il renoncer à toute possibilité de ce genre et accepter de restreindre à peu de chose le droit d'auteur?

Voilà des questions épineuses que notre société se pose et qui incitent à penser, et par là repenser certains concepts trop facilement figés.

Notes

[1] c.f article en lien

Peut-on limiter la reproduction et la diffusion numérique de l'information soumise à des droits?

En ce qui concerne les textes, je ne vois pas comment, au pire des cas, empêcher la diffusion d'une simple compilation de copies d'écran du texte acheté, peu importe la technique ayant été utilisée pour faire qu'un seul utilisateur puisse lire le texte dans son format original.

En ce qui concerne la musique, le principe est le même : comment empêcher l'enregistrement du son produit par l'ordinateur et recodé dans un format qui ne soit pas soumis à des limitations de copies ?

Un organisme pourrait-il contrôler la transmission de ces copies illégales ?

Au prix seulement d'un contrôle absolu de toutes les informations échangées via internet, contrôle qui devra garantir l'accès toujours aussi rapide aux informations légales si l'on veut garder les avantages de la toile. Pour le détail, cette énorme usine à gaz devrait alors être capable de prendre le temps de déchiffrer n'importe quel cryptage d'information, autrement dit essayer de décrypter même les messages aussi anodins que "passe au supermarché pour acheter une boite de petit pois" susceptible d'encoder un message illégal, comme une clé permettant de décrypter un fichier .mp3 ou .jpg encrypté dans un format différent. Bref, bye bye internet ou bye bye les libertés individuelles. C'est cher payé pour rémunérer des auteurs.

Pourrait-on comme le prévoit l'idée de la licence globale, prélever un taxe sur la connexion à internet ?

Peut-être, mais vient alors la question de savoir comment le produit de cette taxe sera réparti entre les différents artistes : selon des votes, selon les téléchargements, selon le nombre de livres et de de disques vendu dans le marché standard, ou selon un critère relevant de tous ces indices à la fois. Et pourquoi ceux qui ne téléchargent rien qui soit soumis à des droits d'auteur devraient-ils payer pour ceux qui le font ?

Malgré ses grands défauts (voir le lien ci-dessus) cette idée semble être la seule qui puisse garantir un revenu à tous les auteurs et participants liés à la création et à la diffusion d'une œuvre. Mais doit-on penser que la meilleure solution est toujours la moins pire des solutions et surtout s'imposera-t-elle en tant que telle? Rein n'est moins sûr.

Il est évident qu'une taxe sur les supports ne permet pas de rémunérer plus équitablement les auteurs.

Doit-on retourner à une forme de mécénat ?

Des sites comme Jamendo font ce pari. Il consiste à penser que suffisamment de personnes seront susceptibles de donner volontairement de l'argent sous forme de dons à des auteurs qu'ils apprécient, pour financer leur travail d'artiste.

Conclusion

Dans tous les cas, le changement du support de l'information change le rapport à l'information elle-même et à son créateur. En effet un des grands absents de notre discussion est le cinéaste et l'énorme machinerie qu'il doit mettre en œuvre pour créer une pure illusion. Tout dans le cinéma est support, au contraire du musicien qui peux jouer devant un public contre rémunération et de l'écrivain qui au pire peut scander son texte en public également. Le cinéma n'est pas le théâtre. Il vit purement et simplement de la copie.

Il y a fort à parier qu'à terme c'est bien le spectacle vivant qui reprendra le devant de la scène laissant à sa copie (son enregistré ou texte imprimé) le rôle de support publicitaire. Mais que se passera-t-il avec l'art majeur du XXème siècle ? Il dépendra, on peut le croire, de la plus-value émotionnelle ou artistique qu'apporte et que pourra apporter le visionnage d'un film dans une salle (ou lieu) de cinéma. Quant à la licence globale, il y a fort à parier que comme la redevance télévisuelle elle tombe à terme dans l'oubli, sauf si les peuples se re-prennent d'amour pour le socialisme.

P.-S. Il reste encore des alternatives comme celle proposée par Deezer, qui misent sur la légalité du flux par opposition à l'interdiction de la copie illicite, en cherchant à rétribuer les auteurs, par le biais de la publicité sur leur site. Mais leurs conditions d'utilisations sont peu claires, et il me semble bien, que pour l'instant, la musique écoutable à partir de Deezer y soit mis en toute illégalité. Si les maisons de production (de musique et de film) sont finalement d'accord pour mettre elles-même leur musique et leurs films sur ce type de supports, alors, peut-être que oui, l'artiste et les ayants droits pourront continuer à être rétribués aussi bien qu'avant. Mais il est fort à parier, qu'une fois le catalogue mondial des films et des musiques (et des livres ?) installé sur un tel support obligeant à regarder des pubs (soit sur le site lui-même, soit sur des modules indépendants et installables sur un autre site), l'échange de fichiers enregistrés à partir des sources pourra recommencer. Ce qui me ramène à ma conclusion.

P.P.-S. Quant au droits moraux de l'auteur (c.f. citation du début de l'article), il me semble que rien ne pourra plus jamais les garantir.

De la certitude

Niklaus Vonderflu — Wed, 05 Sep 2007 21:58:00 +0200

photo : synecdoche

ressources : René Descartes, Le discours de la méthode
René Descartes, Méditations Métaphysiques

a: - Je désire avoir une certitude.

b: - N'es-tu point déjà certain que tu désires avoir une certitude ?

a: - Non, car je pourrais bien croire désirer alors que je ne désire en fait rien.

b: - Veux-tu dire que tu émettrais des désirs que tu n'aurais en fait pas ?

a: - Oui et Non. Je veux dire que qu'il se pourrait bien que je ne désire rien, mais qu'il y ait en moi des désirs qui ne m'appartiennent pas véritablement, comme si quelqu'un les avait mis en moi, et que je pourrais remarquer qu'il sont là, sans qu'en fait j'en soit le véritable sujet.

b: - Mais n'est-tu pas certain au moins d'émettre cette hypothèse ?

a: - Non, car je pourrais tout a fait être en train de rêver que je dis cela, sans véritablement le dire.

b: - Mais n'est-tu pas au moins certain que dans ce rêve que tu fais, c'est toi qui émets cette hypothèse ?

a: - Non, car il se pourrait que dans les rêves, on soit le spectateur privilégié de quelque chose qui en fait dit et fais des choses sans que se soit nous-même qui le disions ou fassions. Nous serions comme aux premières loges d'un spectacle extraordinaire qui nous inciterait par son attrait à croire que nous en sommes l'acteur principal.

b: - Mais n'es-tu pas au moins certain que tu comprends ce que tu dis ou suivant ton hypothèse, ce qui est dit.

a: - Ne se pourrait-il pas que je croie comprendre quelque chose, sans qu'en fait il y ait quoi que ce soit à comprendre ?

b: - Veux-tu dire que tu croirais que les mots désignent des choses, sans qu'en fait il y en ait ? Mais les mots ne sont-ils pas des choses ?

a: - Peut-être, mais qu'est-ce qui me le garantit ? Ne se pourrait-il pas qu'on me fasse croire qu'ils sont des choses comme le prestidigitateur me fait croire qu'il a effectivement coupé une femme en deux ?

b: - Mais croyant ceci, ne sais tu pas au moins que tu crois en quelque chose ?

a: - Non car nous retombons sur le problème de savoir qui croit...

b: - Mais percevant ce que nous nommons "ces hypothèse", nous faisons bien quelque chose non ?

a: - Peut-être, mais tout ce dont nous pourrions être certains, c'est qu'il y a ce que nous nommons de la perception, sans que nous sachions ce que c'est.

b: - Donc il y a bien une chose, la perception.

a: - Je ne suis pas sûr, car souvent je me suis trompé en raisonnant. Comment pourrais-je être certain, que ce n'est pas le cas maintenant ?

b: - Donc, il y a doute...

a: - En tous les cas, il y a ... (silence)

Auto-critique : Cynisme

Niklaus Vonderflu — Sun, 26 Aug 2007 23:28:00 +0200

photo : Jon.-

Ressources : Manuel d'Epictète

Ma façon de rédiger des textes sur un blog, dépend d'une certaine urgence, un certain tempo diraient d'autres, qui fait qu'on passe volontiers sur des difficultés, et peut-être des non-sens, non clarifiés, tout emporté que l'on est, comme dans une conversation, par une intuition ou ce qui apparaît comme un besoin.

Je veux donc essayer ici de revenir sur ce que j'ai écrit et formuler, aussi bien que ma sincérité me le permette, quelques critiques et commentaires:

article Cynisme :

Cet article questionne le pragmatisme en rapport avec le cynisme et la croyance. J'y parle d'une évidence dont je n'arrive pas à mesurer la portée, et je suppose alors que c'est parce que je n'en mesure pas la portée, qu'il y a cynisme.

Mais qui est cynique et qu'est-ce qui est cynique ?

Reprenons le raisonnement :

Il est évident, dis-je, que tout le monde ne peut pas occuper les fonctions de décideurs. Je sens que cette évidence entre en conflit, si ce n'est en contradiction avec la croyance selon laquelle : Avec de la volonté, on peut s'en sortir !, parce que cette croyance suppose que tout ceux qui ont de la volonté vont s'en sortir ! Il me semble en effet que le "peut" n'est que de forme. J'estime qu'on peut alors rétorquer que la façon dont fonctionnent nos sociétés impose, si la croyance est vraie, que tout le monde ne peut pas avoir de la volonté en même temps, sauf si l'objet de cette volonté correspond exactement au besoins de la société. Autrement dit, il ne faut vouloir que ce qui est possible. Mais il y a fort à croire que ce qui est possible dépend de ce chacun veut, ou plus précisément, ce qui est possible dépend de ce chacun fait. Comment serait-il alors possible de vouloir quelque chose qui dépende d'un nombre d'interaction d'actions aussi important ? Il me semble que la seule solution consiste, comme Epictète le préconise, de ne vouloir que ce qui dépend de soi; c'est à dire non pas, notre corps, un objet ou une fonction, mais seulement nos oeuvres propres^[1]. c'est à dire "l'opinion, la tendence, le désir [et] l'aversion".

Chez les stoïciens, la volonté ne peut porter en un mot que sur nos représentations qu'il s'agit en quelque sorte de dresser par un apprentissage relativement fastidieux, de sorte à ne pas connaître d'"entraves" et d'"afflictions". Ici je dis "fastidieux" d'un point de vue statistique, mais peut-être qu'en droit, dès qu'on use parfaitement de sa liberté, on est sage. Peut-être donc y'a-t-il des sages occasionnels, dressés par l'habitude à avoir l'opinion adéquate à un certain type de situation, mais pas à d'autres. On serait ainsi absolument sage, si l'on avait dressé en soi une typologie complète des situations que l'on pourrait rencontrer et leurs opinions associées, qu'ont pourrait en quelque sorte convoquer à chaque instant ou déduire d'un instant vers l'autre, comme un grand raisonnement parallèle au évènements.

Ne voulant pas tout de suite discuter de ce que veut dire "sage", car me satisfaisant de l'argument selon lequel, statistiquement "vouloir uniquement ce qui dépend de soi" se solde souvent par un premier échec, dont il faudrait encore discuter des causes, je me permets de conclure qu'une personne pragmatique voit dans la croyance en la toute puissance de la volonté, certes peut-être un principe moral qui a le droit de citer, mais surtout un déni flagrant d'objectivité.

C'est cette objectivité statistique auquel je souhaiterais donner le nom de pragmatisme, au moins en un sens de ce terme. Quel est ici le rapport avec le cynisme ? Pour m'aider à avancer, je donnerais un exemple de comportement cynique : à la lecture de ce qui précède un cynique pourrait dire : "Comme tout est clair", voulant implicitement dire par là qu'au contraire, il manque encore bien des éléments à mon raisonnement, notamment une véritable analyse de la liberté qu'implique la sagesse qui pourrait peut-être rendre infantile le passage par l'argument statistique. Le cynique est donc impudique ou impoli, au sens où il désigne en creux les insuffisances d'une situation, sans lui-même prétendre pouvoir y remédier, ce qui confère à son attitude un caractère "déplacé", impliqué par l'expression maladroite d'une connaissance discutable, en ce qu'elle n'est positive que possiblement ou conjecturalement.

Face à la croyance qui m'occupe, le cynique pourrait donc dire :"Oh oui la volonté est toute puissante" ce qui voudrait dire : "démontre-moi que l'on peut toujours s'en sortir par la volonté". On pourrait donc le prendre pour un pragmatique. Mais on a aussi vu ce qu'il pouvait répondre au pragmatique. Le cynique est donc fondamentalement insatisfait, flairant la supercherie dans tout bon sens trop "épais", parce que (trop?) sensible à tous les manques, à tous les possibles.

Je laisse ouvert à une prochaine analyse, la question de savoir parmi les croyances du moraliste, du pragmatique et du cynique, laquelle suppose le plus?

Notes

[1] traduction Emile Bréhier, Les Stoïcien II, tel galimard, p.1111

Problème de jalousie

Niklaus Vonderflu — Tue, 21 Aug 2007 13:01:00 +0200

''photo :" godiche's world

Passer la rivière...

Trois maris jaloux se trouvent de nuit avec leurs femmes au passage d'une rivière où ils ne rencontrent qu'un petit bateau sans batelier, si étroit qu'il n'est capable que de deux personnes, on demande comment ces six personnes passeront deux à deux, tellement que jamais aucune femme ne demeure en compagnie d'un ou deux hommes si son mari n'est pas présent.

énigme proposée par cultureMATH

Utilisant l'idée évidente suivant laquelle les femmes ne risquent rien entre elles, j'arrive à la solution suivante

A,B, et C les maris et a,b et c leur femme respective.

	rive gauche	rivière	rive droite
0	Aa Bb Cc		.. .. ..
1	A. B. Cc	ab->	.. .. ..
2	A. B. Cc	<-a	.. .b ..
3	A. B. C.	ac->	.. .b ..
4	A. B. C.	<-a	.. .b .c
5	.. B. C.	Aa->	.. .b .c
6	.. B. C.	<-A	.a .b .c
7	.. .. C.	AB->	.a .b .c
8	.. .. C.	<-c	Aa Ab ..
9	. .. ..	Cc->	Aa Bb ..
10	.. .. ..		Aa Bb Cc

On peut se demander si cette procédure peut s'adapter à un nombre plus important de couples ou si 3 couples dans les conditions de jalousie données est un maximum.

La stratégie suivante semble fonctionner avec 4 couples :

	rive gauche	rivière	rive droite
0	Aa Bb Cc Dd		.. .. ..
1	A. B. Cc Dd	ab->	.. .. ..
2	A. B. Cc Dd	<-a	.. .b ..
3	A. B. C. Dd	ac->	.. .b ..
4	A. B. C. Dd	<-a	.. .b .c
5	A B. C. D.	ad->	.. .b .c
6	A B. C. D.	<-a	.. .b .c .d
7	.. B. C. D.	Aa->	.. .b .c .d
8	.. B. C. D	<-A	.a. .b .c .d
9	.. .. C. D.	AB->	.a. .b .c .d
10	.. .. C. D.	<-cd	Aa Bb .. ..
11	.. .. .. Dd	Cc->	Aa Bb .. ..
12	.. .. .. .Dd	<-a	A Bb Cc ..
13	.a .. .. ..	Dd->	A Bb Cc ..
14	.a .. .. ..	<-d	A Bb Cc D
15	.. .. .. ..	ad->	A Bb Cc D
16	.. .. .. ..		Aa Bb Cc Dd

Est-il possible de faire passer 5 couples ? Il est à noter qu'ici au point 10, on fait revenir deux femmes et que si une autre (transportée selon la même procédure qu'avant) restait sur la rive droite, elle se retrouverait en compagnie des deux hommes arrivés au point 9, cas de figure qui me semble être inévitable (puisque le bateau ne peut transporter que 2 personnes et que nous avons optimisé cette condition au point 10) peu importe la stratégie. Mais je n'arrive pas à m'en convaincre complètement.

Peut-être sauriez-vous trouvez une preuve mois confuse ou alors un contre exemple...

Géométrie de la règle - problème VI

Niklaus Vonderflu — Sun, 19 Aug 2007 14:02:00 +0200

photo : Nanci

Ressources : générer une image de ce type (une fois sur le site cliquez sur "lunch applet"). nécessite Java.
Site du concepteur : JARED TARBELL
Logiciel utilisé : Processing (beta)

Dans la série des problèmes proposée par Jean-Henri Lambert 1728-1777 dans ses 15 problèmes de géométrie de la règle dont j'ai déjà parlé dans un précédent article on en trouve un qui me plaît par l'astucieuse construction qu'il se propose de nous faire effectuer.

Voici d'abord le problème : Un cercle étant donné avec son centre, abaisser un perpendiculaire à une ligne donnée à l'aide d'une seule règle.

quant on sait à quel point il est aisé d'effectuer cette construction à l'aide du compas...

Choisir un point C sur la droite; tracer un cercle c qui détermine deux points E et D à partir desquels on trace deux cercles e et d de même rayon (supérieur à la distance EC), qui nous donnent deux point F et G à partir desquels ont peu tracer la perpendiculaire désirée.

... on est en droit de se demander comment on va s'en sortir avec la règle seulement.

Voici la construction proposée par Lambert (au nom des points près) :

1. On trace deux diamètre du cercle qui déterminent quatre points A,B,C et D formant un rectangle.
2. On prolonge les côtés de ce rectangle qui coupent la droite en FGH et I.
3. On choisi un point K sur le cercle entre A et D et on trace KH et KI qui coupent le diamètre AC en P et Q.
4. On trace alors FQ et GP qui se coupent en R.
5. On trace KR qui coupe le cercle en L (cette droite est parallèle à la droite donnée).
6. On trace le diamètre issu de K qui nous donne S sur le cercle.
7. La droite d1 passant par L et S est solution du problème.

Il s'agirait maintenant de démontrer l'adéquation de cette construction.
A vous de jouer...

Géométrie de la règle - problème V

Niklaus Vonderflu — Thu, 16 Aug 2007 23:00:00 +0200

photo : e-mago

Logiciel : GeoGebra - logiciel de géométrie gratuit

Quels problèmes géométriques peuvent être résolus uniquement avec une règle (non graduée) ?

Quand on sait que le compas permet de rapporter des longueurs dans nimporte quelle direction, on est en droit de se demander si l'on peut faire de la géomètre sans lui. Eh bien oui, cette géométrie s'appelle la géométrie projective et a donné lieu à des théorèmes remarquables comme le théorème de Pascal, le théorème de Pappus, le théorème de Desargues, le théorème d'Hessenberg.

Je vous propose aujourd'hui le problème suivant tiré de Jean-Henri Lambert 1728-1777 - les 15 problèmes de géométrie de la règle - PDF) cité dans l'article précédent:

Soit deux droites a et b qui se coupent à l'extérieur de la feuille de dessin, et un point E extérieur à ces droites. Comment construire la droite j passant par E de telle sorte qu'elle coupe les droites a et b au même point d'intersection?

Soit A et C deux points sur la droite a; B et D deux points sur la droite b.

1. On trace AE qui coupe b en H et BE qui coupe a en G.

2. On trace alors AB et GH qui se coupent en K.

3. On trace ensuite KC qui coupe b en D'.

4. On trace enfin HC et GD' qui se coupent en F.

5. La droite j solution du problème est la droite qui passe par E et F.

A vous de jouer...

n(n+1)(n+2)(n+3)=carré ?

Niklaus Vonderflu — Thu, 02 Aug 2007 02:49:00 +0200

photo : hello_jed

Démontrez qu'il est impossible que le produit de quatre nombres entiers successifs supérieurs à 0 soit un carré.

Autrement dit que pour tout entier x et pour tout entier y différents de 0,

x(x+1)(x+2)(x+3) est différent de y²

On peut d'abord s'en convaincre par tâtonnements :

1 x 2 x 3 x 4 = 24 ; notons que 25 = 5 x 5

2 x 3 x 4 x 5 = 120 ; notons aussi que 121 = 11 x 11

3 x 4 x 5 x 6 = 360 ; notons enfin que 361 = 19 x 19

Il semble que tout produit ainsi défini manque le carré d'une unité.

Essayons de démontrer qu'en ajoutant 1 au produit, on obtient nécessairement un carré.

Récrivons ce produit autrement et effectuons le :

(n-1)n(n+1)(n+2) = n⁴+2n³-n²

on ajoute 1 ce qui donne :

n⁴+2n³-n²+1

essayons maintenant de montrer que c'est un carré c'est à dire quelque chose de la forme :

(n²+an+b)²

En effectuant le calcul on obtient:

(n²+an+b)²=n⁴+2an³+(a²+2b)n²+2abn+b²

On vérifie que si a=1 et b=-1 on a bien l'égalité cherchée.

n⁴+2n³-n²+1 est donc bien un carré

On vérifie aisément que deux carré d'entiers successifs ont toujours une différence supérieure à 1 (sauf 0 et 1 qui ne satisfont pas à nos hypothèses) et que par conséquent :

(n-1)n(n+1)(n+2) ne peut être un carré.

CQFD

Ecrire vs Dialoguer

Niklaus Vonderflu — Tue, 31 Jul 2007 00:53:00 +0200

photo : idaresay

Thème : A quoi bon écrire lorsqu'on peut dialoguer, à quoi bon dialoguer quand on peut écrire, à quoi bon devoir choisir ?

Il y a des moments où un doute radical s'immisce dans l'activité symbolique de création de signes et plus particulièrement dans l'écriture et le dialogue : Je soupçonne tout le monde de connaître ou d'avoir connu cette tension existant entre la volonté de dire quelque chose et la volonté d'être entendu.

Alain, dans Eléments de philosophie (que je vous conseille vivement, d'autant plus qu'il progresse par courts chapitres qu'il est aisé de lire en ligne, même si le début n'est pas très excitant, je vous l'accorde, mais pouvant facilement être éludé pour passer à la partie concernant la connaissance discursive, puis les passions etc.) insiste sur l'importance décisive de la rencontre de soi, à travers le dialogue intérieur et l'écriture, qui est à proprement parler la conscience. . Il omet pourtant, au point en j'en suis dans ma lecture, de mentionner le cas particulier de Socrate, fervent dialogueur, au profit de ce Platon pour qui il ne tarit jamais d'éloges par ailleurs fort spirituelles pour autant que je puisse en juger.

En effet de ce Socrate on ne sait que ce qu'on a bien voulu écrire à son sujet, car ce vieux Sage (fou?) n'a pas daigné laisser de traces écrites de son activité. Quelle était donc cette activité ? N'étant de loin pas un spécialiste en la matière, je me permet de vous brosser le portrait idéal d'un homme étrange qui a su se faire remarquer par la radicalité de tout son être : Tout d'abord on le disait laid, propriété que je pense souvent partager, mais que mes proches ne me confirment pas. En ce sens il offre à celui qui se l'imagine, une sorte d'expérience de pensée, ou mieux, une hypothèse à mettre "à son propre compte". Imaginez vous donc tel que vous êtes, c'est à dire laid. Soyez-le et écoutez la suite.

Socrate est décrit, par Platon en tous les cas, comme restant souvent à l'écart pour méditer en chemin, lui qui malgré son stoïcisme, n'hésitait pas à aller partager un banquet pour faire l'éloge d'Eros, même si l'on sait aussi que malgré la boisson celui-ci parvenait toujours à rester sobre, sinon à mourir lorsque celle-ci était du poison. Il était donc de ceux qui avaient ce dialogue avec eux-mêmes. Mais non pas cette simple attention passagère des évènements mentaux, mais plutôt, en tous les cas c'est ainsi que je me l'imagine, cette méditation pré-cartésienne, qui comme un mathématicien cherche à arrêter les représentations pour en déceler les conditions d'apparition, chemin à rebours qui caractérise si bien la philosophie.

Puis une fois arrivé en un lieu de convivialité ou de débat, il aimait à vérifier ses cheminements en faisant approuver par question-réponse les étapes d'un raisonnement qu'il devait certainement avoir déjà mené lui-même dans des termes tellement proches de ceux de son interlocuteur que sa méthodologie de pensée pouvait facilement mener son compagnon d'esprit jusqu'au terme inaccompli de ses réflexions.

Ce qui est à noter surtout, c'est qu'il n'hésitait pas à travailler les plus compétents pour les mettre en défaut et même à leur faire perdre la face, car lui de son côté n'avait rien à perdre, attitude qui caractérise à nouveau le philosophe : Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien; et ce que je saurais, nous le sauront ensemble si tu le veux bien, pourrions-nous ajouter.

Pourquoi Alain, omet-il de parler de ce type de rapport avec l'autre, qui n'est pas directement moi. Pourquoi n'insiste-t-il pas sur la radicale différence que peut proposer un interlocuteur autre que soi. Certes, il faut lire pour commencer à parler avec soi, car les mots des autres deviennent comme des poèmes que l'on aime à se réciter pour trouver en soi quelque chose de stable à partir de quoi l'on peut douter, donc penser; mais pourquoi ne mentionne-t-on jamais assez en philosophie ce que l'on pourrait appeler la rencontre. c'est à dire le radicalement neuf ?

Avant d'un jour pouvoir parler avec soin de ce problème, j'aimerais bifurquer pour aller là où mon thème voulait me mener, car sur un blog, on aime la contrainte du court.

Pourquoi donc écrire lorsque l'on peut dialoguer ? Quelles aventures cherche-t-on qu'on ne peut facilement trouver en osant un peu avec son corps ? D'accord, il y a des cas particulier comme les prisonniers qui nous informent justement sur ce que le peuple avec bon sens sans doute nomme "privation de liberté".

Qui y'a-t-il dans l'écriture de si nécessaire qu'un homme un tant soit peu lettré doit mener avec un minimum d'assiduité pour atteindre ce à quoi on dit qu'il devrait aspirer ? Il est vrai, qu'à se relire, on aime à se reconnaître pensant. Mais, c'est bien dans l'écriture même qu'il se passe quelque chose qu'on croit essentiel. Est-ce la méditation. Je n'en suis pas sûr, même pour l'écriture qui se veut philosophique. Mais qu'est-ce alors.

Je dirais pour faire court, que c'est une sorte de mélodie que l'on essaie de mener à son terme. Peut-importe la vérité ou la fausseté de ce que l'on écrit. Ce qui compte, c'est que cela nous mène d'un point à un autre, qui peut d'ailleurs être le point de départ. Le sens semble bien être quelque chose que l'on fait plutôt qu'une chose à saisir. Ou autrement dit, saisir c'est déjà faire.

En est-il autrement dans le dialogue, ou plus généralement dans une rencontre. Nullement; il semble même qu'il soit plus évident que le sens soit ici une chose à faire. Ensemble ? Ce n'est pas sûr. Ainsi l'autre ne peut être qu'un prétexte à la création d'un sens propre. Mais il semble bien que l'on puisse se réjouir d'un sens fabriqué en commun, ou à défaut, chacun de son côté.

Alors que choisir, Socrate ou Platon ?

On soulève ici la question de ce que l'on sait mieux faire, autant que la question de ce que l'on devrait apprendre à faire. Car la rencontre improbable a ceci de paradigmatique qu'elle incite à faire, ce qui ne semble pas toujours le cas de l'écriture, qui peut s'abandonner à ses habitudes et ses satisfactions toutes distractionnelles.

Paradoxe

Niklaus Vonderflu — Wed, 28 Feb 2007 19:48:00 +0100

photo : Life on the Edge

Bataille,

Thème du jour : De la confirmation.

J'ai bataillé pendant une journée avec le paradoxe apparent d'Anaximandrake pour lui trouver une issue de bon sens, mais ne suis pas encore satisfait du résultat...

Je vous présente le paradoxe tel qu'il a été proposé :

Voici une exposition possible du paradoxe des corbeaux, dit aussi « de Hempel », et qui fut pourtant d’abord formulé par Nicod. A ne pas confondre avec celui « de l'Anglaise rousse », ce paradoxe est une illustration des joyeusetés de l'induction.

On a :

(1) « Ceci est un corbeau noir. »

(2) « Tous les corbeaux sont noirs. »

Or, tout énoncé général est confirmé par chaque occurrence d’un cas de son actualisation, c’est-à-dire chacune de ses instances.

Donc : (1) confirme (2).

Or l’instance d’un énoncé confirme l’énoncé logiquement équivalent. Si deux énoncés sont équivalents, confirmer l’un revient à confirmer l’autre, id est chaque instance de l’un s'avère être une confirmation de l’autre.

Soit donc un énoncé équivalent à (2). Par exemple :

(3) « Toutes les choses qui ne sont pas noires ne sont pas des corbeaux. »

Afin de faire apparaître la forme logique et satisfaire ainsi les mânes de Russell, transcrivons (3) en (3’) :

(3’) « Tout ce qui est non-noir est un non-corbeau. »

(2) et (3’) sont bien logiquement équivalents.

Soit alors :

(4) « Cette femme est blanche. »

(4) confirme (3’), puisque (4) est clairement une instance de (3’).

Donc, puisque (2) et (3’) sont équivalents, (4) confirme (2).

Par conséquent, que cette femme soit blanche est la confirmation que tous les corbeaux sont noirs.

Un premier argument qui permettrait d'invalider la conclusion du raisonnement, à savoir que (4) confirme (2), c'est de contester le fait que l'on puisse tirer des conclusions identiques du couple apparemment synonyme "confirmer / non-infirmer".

En effet, on dira que si A confirme B, alors on peut en déduire que B est probable; B devenant de plus en plus probable au fur et à mesure des confirmations, sauf si l'univers des choses susceptibles de confirmer B est infini.

On dira aussi que si A n'infirme pas B, alors on peut en déduire que B est possible; B restant possible tant que rien ne vient infirmer B, l'univers des choses pouvant l'infirmer étant fini ou infini.

Autrement dit, on peut mettre à mal la conclusion du paradoxe (apparent) en disant que (4) n'infirme pas (2), et rend donc (2) possible, mais pas plus probable. Il ne le confirme donc pas, il ne fait que le rendre plausible.

Le "hic" vient naturellement du fait que (4) confirme bien (3') équivalent à (2).

Autrment dit, comment faire en sorte que (4) ne confirme pas (2) ? Comment donc faire en sorte que la confirmation ne s'exporte pas à certains énoncés logiquement équivalents à (3') ?

Il faut sans doute s'attacher à cette notion d'équivalence logique et y trouver une discontinuité...

Qu'est-donc qui ne va pas dans le principe suivant lequel : si A confirme B, alors A confirme C équivalent logiquement à B ?

« Tout corbeau est noir » est bien logiquement équivalent à « aucune chose non-noire est un corbeau » et donc aussi à « Toute chose non-noire est un non-corbeau ».

Mais, et c'est sans doute ici que cela se joue, « Ce corbeau est noir», n'est pas une instance de « aucune chose non-noire est un corbeau », de la même façon que « cette femme est blanche», n'est pas une instance de « Tout corbeau est noir.».

Autrement dit, les instances ne passent pas cette équivalence logique là, elles deviennent pour ces énoncés logiquement équivalents des sortes de non-instances qui ne permettent de conclure qu'à des non-infirmations.

Autrement dit l'erreur de raisonnement dans ce paradoxe revient à prendre des non-instances pour des instances, ou plus précisemment des instances d'énoncés, pour des instances d'énoncés contraposés*.

Mais je doute encore un peu d'avoir trouver le fond.

* "Tout A est B" se contrapose en Tout non-B est non-A" et "Aucun non-B est A" ici : Px(Cx->Nx) <->Px (-Nx -> Cx) <-> -Ex(-Nx et Cx)

Pénurie

Niklaus Vonderflu — Fri, 23 Feb 2007 19:37:00 +0100

photo : mainblanche

Premiers pas de ma fille,

Thème : De l'énergie.

Nous sommes à l'aube d'une révolution dans de notre façon de consommer, de nous déplacer et donc de nous rencontrer.

Etat des faits : le prix de l'énergie fossile, pénurie et concurrence oblige, va très prochainement nous contraindre à changer profondément notre rapport aux distances et au temps.

Le réalisme politique nous conduira sans doute à mener de plus en plus de guerres et d'alliances dans le seul but de garantir notre approvisionnement énergétique.

Les enjeux sont clairs : bien des pays ne pourront jamais rejoindre le niveau de confort connu en Europe ou ailleurs. Il s'agit donc de réussir à vivre ensembles, tous structurellement affamés autour du même morceau de viande.

Comment donc éviter les morts ?

Si comme on le sent aujourd'hui, il n'y a pas d'organisations non-gouvernementales qui arrivent à lutter politiquement contre les intérêts nationaux au communautaires, nous ne sauront pas éviter aux consciences le poids refoulé des égoïsmes, et donc des folies.

Comment donc réussir à se rencontrer correctement autour de ce problème sans pouvoir se toucher physiquement? Comment comprendre que la croissance ne sera bientôt plus ? Est-ce cela s'émanciper ?

Sommes-nous contraints de nous émanciper ?

Les moyens de communications que la jeunesse s'approprie aujourd'hui seront-ils à la hauteur des véritables mises en commun que le pragmatisme égalitaire recommande ?

Pessimiste...