philosophie

Donne-nous notre lien quotidien...1.5.2008

Niklaus Vonderflu — Wed, 16 Apr 2008 23:42:00 +0200

Passez votre souris sur le lien pour obtenir une description plus précise...

1.5.08 : Logique et philosophie : Kurt Gödel, Gibbs lecture, trad. Thomas Duzer - Du tout et de la partie - via Anaximandrake.

16.4.08 : Immigration clandestine : Lettres à Brice Hortefeux - Des quotas et de l'aveuglement.

13.4.08 : Politique et Logique : A. Schopenhauer, L'art d'avoir toujours raison - Du poids des mots.

14.3.08 : Humour et attention : Comptez le nombre de passes effectuées par l'équipe blanche - de la fin et des moyens.

6.3.08 : Ecologie et économie : Perspectives de l'environnement à l'horizon 2030 - PDF - Du PIB et de la mort. - via Futura sciences - sauver la planète ne coûterait pas chèr

21.2.08 : Philosophie et Justice : Frédéric Gros , Y a-t-il des peines justes ? - Des tabous, de l'artificiel et de la colère.

14.2.08 : Philosophie : Jacques Bouveresse, Qu'est-ce qu'un système philosophique - De la question et de la réponse.

4.2.08 : Economie : Maurice Allais, La crise mondiale d’aujourd’hui - Du crédit et de la création ex nihilo de la monnaie. - merci Anaximandrake

30.1.08 : Sport-art : Explosive Skateboard - De la beauté de la lenteur.

27.1.08 : Politique : Traité de lisbonne - De la démocratie.

20.1.08 : Images : consumérisme - De la quantité et de l'intensité.

1.1.08 : Images : votations photographiques - De la forme et du fond.

24.12.07 : Mathématiques : l'algèbre arabe - Le calcul par la restauration et la comparaison.

23.12.07 : Physique : La théorie du tout 1/3 - 2/3 - 3/3- Ce qu'Einstein ne savait pas.

14.12.07 : Physique : La théorie de la relativité - E=mc^2.

17.11.07 : Statistiques : L'école démocratique - De l'équité.

5.10.07 : Sociologie : L'homme et l'ordinateur - De la culture technique. merci à Le Griot

27.09.07 : Philosophie : Justice et égalité sociale - Du mérite, du don et de la compensation. (à écouter jusqu'à ce que l'émission disparaisse du serveur)

26.09.07 : Ecologie : André Gorz, Leur écologie et la nôtre - De la croissance et de ses mythes.

25.09.07 : Vidéo : Paranormal creature part I - stop motion - Idée, arrêt et mouvement.

24.09.07 : Géographie : Rethinking School - Culture générale spatiale.

23.09.07 : Langue : Centre National de ressources textuelles et Lexicales - Du sens et de la dénotation.

22.09.07 : BD : La bande pas dessinée - Des chemins de l'humour.

21.09.07 : statistiques : WorldClock - Quantités et humanité.

19.09.07 : optique : Concours d'illusions - Steel magnolia - Œil-cerveau-jugement. - 9 autres illusions ici

18.09.07 : jeu : Lemmings - Ordre et obéissance. - merci zero

17.09.07 : musique : foxytunes - Agrégateur musical.

16.09.07 : vidéo : Taille des corps célestes - Des ordres de grandeur.

15.09.07 : article : Noam Chomsky, Le lavage de cerveaux en liberté - Anarchie et politique.

14.09.07 : vidéo : Simpson-TV - Les images qui bougent.

13.09.07 : article : Internet et la question du droit d’auteur - Des droits et des devoirs.

12.09.07 : blog-BD : BOULETCORP - Cases et philactères.

11.09.07 : jeu : Bloxorz - Système de contrainte sur le plan N x N.

10.09.07 : article : Ethanol, l'énergie du désespoir - eau-pétrole-nourriture.

9.09.07 : jeu : Hurrican - Le bon vieux temps.

8.09.07 : humour : HakaTv - Rugby et peau de banane.

7.09.07 : musique : Seeqpod - Ma musique ? Ta musique...

6.09.07 : jeu : Platform the game - Casse-tête et compagnie.

5.09.07 : simulateur : Télechgargez Google Erath 4.2 et une fois lancé, appuyez simultanément sur Ctl-Alt-A pour voler dans les paysages - De la découverte par l'avion.

4.09.07 : histoire : Ces images qui ont changé le monde - traduction de l'article en français - De l'image en politique.

3.09.07 : maths : primecurious - De la singularité de certains nombres.

2.09.07 : graphisme : Pixelgirl.com - Iconique et pose de papier peint.

1.09.07 : mp3 : skreemr.com - Musique et légalité?.

31.08.07 : art : Web Gallery - A voir et revoir.

30.08.07 : science : Les archives des missions Apollo sont ouvertes - traduction de la page en français Dunes et cratères.

29.08.07 : "art" : morphing "Women in film" - stars féminines du cinéma - Les yeux dans les yeux.

28.08.07 : article : Les plus grandes archives disponibles sur le net- traduction de l'article en français - Des défauts de la mémoire.

27.08.07 : blog : UDNER - Sens inique.

26.08.07 : musique : Jamstudio - Composition sur mesure.

25.08.07 : art-science : Attractors - De la beauté de la gravité.

24.08.07 : musique : Concerts à emporter de la blogoothèque - Concerts en plan-séquence en milieu urbain.

23.08.07 : article : Comment vous prouver que je suis français? - via : Rezo.net - De l'identité nationale.

égoïsme et altruisme

Niklaus Vonderflu — Sat, 12 Apr 2008 20:59:00 +0200

photo: Chach Coati

N'avez jamais entendu ou soutenu vous-même la thèse selon laquelle l'homme serait fondamentalement égoïste ?

Cette thèse à pour elle bon nombre de faits intérieurs comme extérieurs qui ont vite fait de tendre à une généralisation à mon sens bien abusive.

Voyons cela :

b donne une pièce à un mendiant.

a: - Pourquoi lui donnes-tu cette pièce ?

b: - Parce que je veux l'aider à vivre...

a: - N'est-ce pas toi que tu veux aider à vivre faisant cela ?

b: - Comment ça ?

a: - Ne cherches-tu pas à avoir bonne conscience ?

b: - J'ai bonne conscience, mais je veux d'abord l'aider à vivre.

a: - Veux-tu dire que la "bonne conscience" n'est pas ton but ?

b: - Non elle n'est pas mon but, car je pourrais très bien ne pas avoir bonne conscience après cela, mais quand même vouloir l'aider à vivre.

a: - Comment ça?

b: - Je veux dire que certains donneront dans le but d'avoir bonne conscience. En ce cas, il sont d'abord égoïstes, même si le mendiant profitera directement de cet égoïsme. Je veux dire aussi que certains n'ont pas besoin de donner quelque chose pour avoir bonne conscience, car pour eux, elle ne dépend pas de cela. Parmi ceux-ci, certains donnent pour donner, sans qu'aucune bonne conscience ne s'en suive. Je suis plutôt de ceux-là.

a: - Mais ne donnes-tu pas quelque chose en vue de faire du bien ?

b: - Oui sans doute, et alors ?

a: - Mais n'est-ce pas pour toi que tu fais du bien ?

b: - Voilà qui est étrange. Que veux-tu dire ?

a: - N'est-ce pas pour avoir bonne conscience que tu fais du bien ?

b: - Non car faire du bien, ne donne pas nécessairement bonne conscience.

a: - Comment ça ?

b: - Il est vrai que certains croient que pour avoir bonne conscience, il faut faire le bien, Mais même dans ce cas là, faire du bien n'est pas forcément faire le bien.

a: - Quelle est la différence ?

b: - Si je te masse alors que tu as mal au dos, je te fais du bien non ?

a: - Oui si tu me masse bien.

b: - Mais si tu as mal au dos parce que je t'oblige à porter des poids trop lourds, est-ce que je fais le bien en te massant ?

a: - Non en effet.

b: - Il faudrait donc que je cesse de te faire porter des poids trop lourds pour faire le bien?

a: - Oui.

b: - Est-ce que j'aurais alors bonne conscience ?

a: - Oui sans doute.

b: - Attention, il faut d'abord que je croie qu'il faut faire le bien pour avoir bonne conscience. De plus, il faut qu'il soit toujours possible de faire le bien.

a: - Que veux-tu dire par "il faut qu'il soit toujours possible de faire le bien" ?

b: - Je veux dire que dans chaque situation, la meilleure action soit clairement identifiable.

a: - N'est-ce pas toujours le cas ?

b: - il ne me semble pas... Imagine que tu aies sous la main une personne qui sait où sont cachées des bombes qui vont certainement tuer des centaines de personnes. Seulement, cette personne ne veut pas te dire où elles sont. Est-ce alors faire le bien que de le torturer pour essayer d'obtenir ces informations, ou est-ce mieux de ne pas le faire ?

a: - N'est-ce pas à toi de décider ce qu'est le bien en ce cas là ?

b: - Peut-être, mais comment être certain que c'est bien là ce qu'il faut faire ?

a: - Si tes croyances ou tes convictions ne te donnent pas une réponse évidente en chaque situation, ne te reste-t-il pas seulement cette possibilité ?

b: - Peut-être, mais comment être certain que je saurai avoir bonne conscience après avoir agi ?

a: - Parce que tu l'auras fait "en ton âme et conscience"...

b: - N'est-ce pas là mettre un titre apaisant sur un doute profond ?

a: - Peut-être, mais comment avoir bonne conscience sinon ?

b: - Je ne sais pas vraiment, je suppose que ça dépend des croyances de chacun. Mais je pense surtout que la réponse à cette question est indépendante de la question de savoir si l'altruisme existe ou non. Je peux en effet faire du bien, sans avoir bonne conscience.

a: - Mais comment peux-tu être certain que tu ne te caches pas à toi-même les véritables motifs de tes actions ?

b: - Donnes-moi d'abord des raisons d'en douter. Ce n'est pas parce que toute action peut-être interprétée en terme d'égoïsme, que l'altruisme ne peux exister. Aurions-nous toujours besoin de réduire au maximum le nombre de choses existantes ?

a: - La science ne procède-t-elle pas ainsi ?

b: - Certes, mais elle doit d'abord confirmer l'hypothèse sous-jacente selon laquelle je me trompe sur le véritable motif de mes actions.

a: - Ne crois-tu pas que l'on fasse des choses inconsciemment ?

b: - Oui, si tu veux dire par là que je ne décide pas de toutes les choses que je fais. Je ne décide pas, par exemple, d'écraser cette fourmi que je ne vois pas, lorsque je me rend à pied à mon travail. Je crois par contre, que je décide de donner de l'argent à ce mendiant, non pour moi, mais pour lui.

a: - Mais comment peux-tu en être certain ?

b: - Mais si je ne suis pas certain de ce que je décide, comment pourrais-je être certain de décider que tu as raison ?

La vie, (n'est) pas un argument !

Niklaus Vonderflu — Thu, 20 Mar 2008 14:59:00 +0100

photo :virgilion

Ressources : Friedrich Nietzsche, Die Fröhliche Wissenschaft, PDF - via metaphysica.blogspot.com

Ayant quelques acquintances avec l'allemand, je m'en veux de ne pas assez lire "dans le texte" les philosophes qui ont écrit dans cette langue, même si au cours de mes études j'ai du traduire quelques textes de Schelling, Hegel et Nietzsche.

Ne sachant me passer des écrits de ce dernier, surtout l'hiver, et profitant aujourd'hui de ses toutes dernières effluves de glace qui descendent de nos montagnes, je me propose de traduire une court aphorisme tiré du Gai Savoir (die Fröhliche Wissenschaft) qui me semble paradigmatique d'une pensée qui veut rendre manifeste les conditions sous lesquelles la vie doit être envisagée du point de vue de la connaissance :

121

Das Leben kein Argument. — Wir haben uns eine Welt zurecht gemacht, in der wir leben können — mit der Annahme von Körpern, Linien, Flächen, Ursachen und Wirkungen, Bewegung und Ruhe, Gestalt und Inhalt: ohne diese Glaubensartikel hielte es jetzt Keiner aus zu leben! Aber damit sind sie noch nichts Bewiesenes. Das Leben ist kein Argument; unter den Bedingungen des Lebens könnte der Irrthum sein.

traduction :

121

La vie, (n'est) pas un argument - Nous nous sommes fait un monde dans lequel nous pouvons vivre - en supposant des corps, des lignes, des surfaces, des causes et des effets, du mouvement et du repos, forme et contenu : sans ces articles de foi, personne ne supporterait maintenant de vivre! Mais ce faisant, ils ne sont encore rien de démontré. La vie n'est pas un argument; parmi les conditions de la vie, il pourrait y avoir l'erreur.

Carnet de vol

Niklaus Vonderflu — Mon, 11 Feb 2008 02:32:00 +0100

photo : ancawonka

Etrange situation que de lire et réflechir à quelques 10'000 pieds d'altitude par une température extérieure de -53 degrès. Se rapprocherait-on ainsi des dieux? Le danger réel ou imaginaire égiserait-il l'intuition ?

Ces pensées "de haut vol" me font me remémorer quelques problèmes laissés sur les lieux de mon départ :

Il me souvient, comme diraient les pré-cartesiens, de ce débat qu'ont eu deux amis au sujet de l'intuition justement. Je le résume ainsi : l'intuition est-elle fondamentalment créatrice, comme lorsqu'il sagit d'inventer dans une situation inhabituelle ou dangereuse une façon d'agir qui rende cette situation normale, aux yeux de ceux qui l'observent; ou bien, est-elle toujours une façon de renvoyer du nouveau à de l'habituel, comme lorsqu'on parle d'"interface intuitive"?

Je ne suis pas sûr qu'il sagisse du même sens du mot "intuition", car je ne suis pas sûr que la "normalité" procède toujours de l'habitude, et je ne suis pas sûr non plus qu'au terme de leur débat les intervenants aient su s'ils étaient dans le fond en accord ou en désaccord, ce qui n'est pas sans me rappeler cette phrase d'Alain au sujet de Socrate : "La Raison de Socrate gagne toujours, car s'il y a désaccord sur un sujet, les intervenant sont au moins d'accord qu'ils ne sont pas d'accord". Est-ce vraiment toujours le cas? Il me semble qu'il y a là toujours cette tension entre le débat et le dialogue. L'un cherchant à faire vaincre une opinion, l'autre à les faire apparaître comme de simples perspectives.

Aujourd'hui ma perspecive est à nouveau celle de Marrakech. Qu'elle m'inspire comme elle m'a souvent inspirée, même en tant que perspective.

Morale d'hiver

Niklaus Vonderflu — Sun, 20 Jan 2008 15:15:00 +0100

photo : danny.hammontree

ressources : Friedrich Nietzsche, Le crépuscule des idoles, trad. Henri Albert

Quasi éternellement l'hiver me fait retourner à Nietzsche : il me nourrit sans doute de ce cynisme dont je dois faire preuve pour surmonter le nuage épais des contradictions de ma fonction, quand l'environnement n'offre pas de contrepoint.

Je vous le livre en brut :

1. Erreur de la confusion entre la cause et l’effet.

— Il n’y a pas d’erreur plus dangereuse que de confondre l’effet avec la cause : j’appelle cela la véritable perversion de la raison. Néanmoins cette erreur fait partie des plus anciennes et des plus récentes habitudes de l’humanité : elle est même sanctifiée parmi nous, elle porte le nom de « religion » et de « morale ». Toute proposition que formule la religion et la morale renferme cette erreur ; les prêtres et les législateurs moraux sont les promoteurs de cette perversion de raison. Je cite un exemple. Tout le monde connaît le livre du célèbre Cornaro où l’auteur recommande sa diète étroite, comme recette d’une vie longue et heureuse — autant que vertueuse. Bien peu de livres ont été autant lus, et, maintenant encore, en Angleterre, on en imprime chaque année plusieurs milliers d’exemplaires. Je suis persuadé qu’aucun livre (la Bible exceptée, bien entendu) n’a jamais fait autant de mal, n’a jamais raccourci autant d’existences que ce singulier factum qui part d’ailleurs d’une bonne intention. La raison en est une confusion entre l’effet et la cause. Ce brave Italien voyait dans sa diète la cause de sa longévité : tandis que la condition première pour vivre longtemps, l’extraordinaire lenteur dans l’assimilation et la désassimilation, la faible consommation des matières nutritives, étaient en réalité la cause de sa diète. Il n’était pas libre de manger beaucoup ou peu, sa frugalité ne dépendait pas de son « libre arbitre » : il tombait malade dès qu’il mangeait davantage. Non seulement celui qui n’est pas une carpe fait bien de manger suffisamment, mais il en a absolument besoin. Un savant de nos jours, avec sa rapide consommation de force nerveuse, au régime de Cornaro, se ruinerait complètement. Credo experto.^[1]

Notes

[1] Friedrich Nietzsche, Le crépuscule des idoles, les quatre grandes erreurs

Sanctus Januarius

Niklaus Vonderflu — Fri, 04 Jan 2008 22:48:00 +0100

photo Wasabildesign

Ressources : F.Nietzsche, Le gai savoir, livre quatrième, 276
F.Nietzsche, La généalogie de la morale, deuxième dissertation, La faute et la conscience

Sum ergo Cogito^[1]dire "oui" disait l'autre...

"je veux (...) n'être plus autre chose que pure adhésision"^[2]

"Détourner le regard : que ceci soit ma seule négation"^[3]

Qu'avait-il fait de ses mythes personnels ? Les niait-il ? Savait-il ne point les regarder ?

Notes

[1] F.Nietzsche,Le gai savoir, livre quatrième, 276

[2] idem

[3] idem

Me revoilà attablé dans ce lieu mythique de ma jeunesse, ce lieu que je revisitais avec amusement lorsque j'en étais assez loin. Que vois-je ? Je vois ces regards familiers, ces expressions de la chair du visage que je reconnais. Je retrouve, me remémore, mais à quoi bon, sinon de me souvenir d'où je viens ? Il y a bien cet homme seul à côté de moi. Cet homme qui est et qui transpire ses pensées. Je l'interrogerais bien. Je le trouve mûr. Mais je n'en ai point envie. Qu'est-ce que cela veut dire ?

Je le relisais aujourd'hui, au sujet de la mauvaise conscience^[1]. N'oubliez point d'où elle vient. N'oubliez point l'essence contractuelle de la mémoire et son pendant de torture physique auquel se soumettait celui qui ne respectait pas le contrat de sa volonté. Cela fait bien longtemps que je n'ai point essayé d'oublier, Je veux dire activement; volontairement, même s'il y a sans doute contradiction dans les termes. Je ne trouve pas le centre de gravité de l'objet "oubli". Je ne trouve pas comment et où appliquer son levier.

Que souhaiterais-je donc oublier ? A quoi faut-il décidément que le régime de ma santé propre ne s'habitue plus ? Quelque chose que je choisisse de regarder ou que je choisisse de ne pas regarder ?

P.S. Plus tard dans la soirée, il m'a été suggéré que tout bonheur impliquait de "mettre les mains dans la merde"

Notes

[1] F.Nietzsche, La généalogie de la morale, La "faute" et la "conscience"

Gnawa electro

Niklaus Vonderflu — Wed, 26 Dec 2007 15:50:00 +0100

photo : ayyur

Ressources : musique gnawa sur MarocZik.com

Je commence à m'atteler à une tâche que j'avais prévue depuis que j'entendis pour la première fois de la musique dite "gnawa" ou "gnaoua", à savoir mettre en valeur de façon électronique la polirythmie et les syncopes présentes dans cette musique.

Je ne suis pas encore satisfait de ce premier essai qui ne parvient qu'à enrober une boucle de chant accompagnée du "gambri" (basse ganwa), de claquements de mains et des cymables, d'une sorte de sauce trop triomphante et sans véritable fond.

Néamoins, qui ne fait rien ne progresse point et ne pense surtout pas.

Je me permets donc de mettre ici en ligne le produit provisoire de mon travail et vous laisse juger du résultat.

Gnawa Hafid (2007)

De la connaissance à la conscience

Niklaus Vonderflu — Fri, 14 Dec 2007 22:28:00 +0100

photo : CinemaCowgirl

Je sais que le soleil est distant de 149 597 870,691 kilomètres, mais en ai-je conscience ?
Je sais que la démocratie est le moins pire des systèmes politiques, mais en ai-je conscience ?
Je sais que je vais mourir, mais en ai-je conscience ?

Qu'est-ce que je veux dire quand je dis que je sais ? Quelle est la différence d'avec la conscience ?

Est-ce la question du bonheur qui est ainsi posée ou n'en est-elle qu'un préliminaire ?

Bien des indices portent à croire que c'est l'expérience ou l'expérimentation qui mènent de la connaissance à la conscience. Ainsi un enfant sait que son parcours scolaire est important pour son futur, parce que tout le monde à peu de chose près le lui dit. Mais il ne s'en rendra compte, il n'en prendra conscience, que trop tard.

Est-ce parce qu'il ne croit pas ce qu'on lui dit ou est-ce parce qu'il ne comprend pas ce qu'on lui dit ? S'il ne croit pas ce qu'on lui dit, c'est peut-être parce qu'il croit qu'il est différent de tous. Il confondrait donc sa singularité avec le fait d'être éventuellement un cas particulier. S'il ne comprend pas ce qu'on lui dit, c'est sans doute parce que bien des phrases n'ont pas qu'un sens en raison de la diversité des évocations possibles de leurs composants. Ainsi le mot "futur" est certainement le mot qui pose un grand problème d'interprétation à l'enfant. Il n'a sans doute pas encore bien expérimenté ce que veux dire "futur". Il en va sans doute de même pour le mot "mourir".

Néanmoins, ne suffit-il pas à l'enfant de regarder un film retraçant la vie d'un autre enfant de l'école à la retraite, pour qu'il comprenne ce que peut vouloir dire "futur", pour qu'il prenne conscience du sens de ses actes ? Pourquoi n'est-ce probablement pas suffisant. Est-ce encore parce qu'il ne veut pas croire qu'il en sera sensiblement de même pour lui ou est-ce encore parce qu'un film de ce genre posera encore bien des problèmes d'interprétation ?

Prenons le problème dans un autre sens.

Je suis enseignant et m'irrite du comportement inconscient de certains enfants. Je sais pourtant que c'est un fait que les enfants sont inconscient, j'en ai moi-même fait l'expérience en tant qu'enfant. Pourtant quelque chose me retient d'en avoir pleinement conscience et de connaître de ce fait un certain apaisement en repérant mieux les leviers possibles de mes actions et le champs de leurs effets. C'est donc très certainement que je fantasme, au sens ou je crois pouvoir accomplir des choses impossibles ou "qui du moins ne dépendent pas de moi", comme le disent si bien les Stoïciens.

La conscience ne serait-elle dont rien d'autre qu'une connaissance claire et distincte informée par l'expérimentation ?

Mais qu'est-ce qui mène de la connaissance confuse à ce type de connaissance là ? Est-ce seulement l'expérimentation ? Ne voit-t-on pas partout des personnes qui, bien qu'elles semblent avoir bénéficié d'un temps d'expérimentation important, ne parviennent pas à ce type de conscience ?

Est-ce par que tout expérimentation suppose un théorie ou des hypothèses que l'on doit mettre à l'épreuve ? Est-ce pour cela que nous mêmes et bien d'autres semblons vivre sans même apprendre, par ce que dans le fond nous ne vérifions rien, parce que nous expérimentons trop souvent dans le vide ? Ne comprenons-nous pas dans le fond ce que veut dire "expérience" ?

Mais alors la mort ? Comment dans ces conditions puis-je avoir une conscience claire et distincte de ce que cela veut dire pour moi de devoir mourir? De quoi devrais-je faire l'expérience ? Que devrais-je vérifier?

Bien des gens estiment semble-t-il que se poser ce type de questions est inutile, si ce n'est nocif pour le bonheur. Mais ce type de questions ne sont-elles pas celles qui permettent de formuler ces fameuses hypothèses à expérimenter.

Un Epicurien dirait peut-être : "D'accord, la mort est une question importante, mais inexpérimentable, et tes autres questions pratiques semblent te poser bien des soucis et te mèneront sans doute à trop souffrir de tes expérimentations. Cherche donc d'abord, si ton monde n'est pas trop dangereux, à te mettre à l'abri de ce type de questions en évitant tout simplement de devoir t'y confronter. Car à t'évertuer ainsi à manger des cailloux pour t'entrainer à survivre, tu vas perdre tout ta belle sensibilité. Et celle-là, moi-je te dis que ton bonheur en dépend".

Quoi répondre ?

Loop Station RC-50

Niklaus Vonderflu — Fri, 23 Nov 2007 23:37:00 +0100

photo : kurafire

Bah ! C'était mon anniversaire et je me suis laissé offrir un truc que je voulais depuis longtemps : une loop station RC-50. C'est quoi ? C'est un appareil qui permet de jouer en boucle 3 phrases musicales jouées en direct ou non, d'ajouter des couches successives sur ces phrases, de les rendre dépendantes ou indépendantes, bref une machine qui permet de faire l'homme orchestre sans avoir à tout jouer en même temps.

A l'heure de l'individualisme, comme on dit, et à l'heure surtout de l'age adulte, quand la musique n'est pas métier mais passion, il n'est pas étonnant de devoir se trouver de quoi la fabriquer seul, sans pourtant sembler être seul. Bref, avoir les inconvénients de la solitude et ses avantages en même temps, c'est à dire d'être chef d'orchestre et orchestre en même temps, non pas seulement virtuellement, car tout studio d'enregistrement permet ce prodige, mais aussi réellement, puisque cet appareil permet de produire ce déluge de musique sur une scène.

Assez de commentaires, je me permets de poster ici un extrait de mon premier enregistrement avec la bête. On y trouvera une piste de batterie pré-enregistrée dans l'appareil et trois phrases de basse (sans superposition de couches), une fois dans les graves, dans les médiums et dans les aigus.

Je me réjouis d'explorer les possibilités de ce nouvel organe musical.

A la recherche du temps perdu

Niklaus Vonderflu — Sun, 18 Nov 2007 00:52:00 +0100

photo : Amsterdamned!

Bien des envies, mais peu d'énergie.

Je m'en veux de ne pouvoir trouver la force d'aller à la rencontre de certains thèmes qui traversent le champ de mon esprit et qui après quelque temps, faut d'avoir été traités, s'en vont faire un tour pour peut-être ne jamais revenir, malgré les casseroles que je leur ai attaché à la queue pour ne point les perdre.

Ainsi il me faudra un jour traiter de la question du politique et de la citoyenneté, car je ne peux pas continuer à ne pas voter faute d'avoir une conscience assez claire et distincte de ce que je veux dans ce domaine, sauf si après analyse il se trouve que c'est à chaque occasion de vote (par exemple) que l'ensemble de la question se repose.

Ainsi, dans ce cadre, j'aimerais vraiment me mettre au clair avec la question de la nécessité de l'espoir dans les motifs de l'action citoyenne et de son lien avec la responsabilité. De quoi dans le fond-sommes nous responsable ? La réponse à cette question dépend-elle de l'espoir que l'on met dans le politique ?

En particulier, je souhaiterais dénouer un peu le concept si flou de "développement durable" et tout son cortège d'actions prétendument responsables à accomplir. Je souhaiterais vérifier à l'aune de la technique et des comportements des masses, ce que l'on peu attendre de la mise en place d'une telle politique.

Sinon, je souhaiterais à nouveau regarder d'assez près la question des modèles que propose la cosmologie, de son rapport avec la formation des mythes et de leur nécessité comme horizon de connaissance. Je souhaiterais en particulier revoir l'analyse kantienne des antinomies de la raison pure sur ce sujet et de les replacer dans le contexte de ce que je crois comprendre des actuelles cosmogonies. La relecture attentive de l'ouvrage "L'irrationnel" de Gilles Gaston Granger, sera un passage obligé, sur ce chemin.

Enfin, pour faire court, je souhaiterais saisir mieux la portée des arguments du "2ème Wittgenstein" concernant la nature de la philosophie, ce qui passera par la relecture d'un livre de Jacques Bouveresse : "Le mythe de l'intériorité".

En bref, je souhaiterais pouvoir trouver la sérénité nécessaire, susceptible de me faire m'assoir, l'esprit acéré, mais tranquille, pour m'adonner bientôt (à nouveau) à la recherche de ces détails.

Justice conaissance et communauté - l'idéalisme pragmatique de Socrate

Niklaus Vonderflu — Tue, 16 Oct 2007 13:48:00 +0200

photo : pingnews.com ici : Procès de Nuremberg : execution du général allemand Anton Dossler.

Ressources : Platon. Gorgias (Traduction, notice et notes d’Émile CHAMBRY)
Platon, Criton (traduction Victor Cousin)

" Quelqu'un qui connaît le juste ne peut commettre d'injustice. "

La vie de Socrate tend à nous faire croire qu'il ne considérait pas les décisions de la justice athénienne comme justes en soi, mais il ne rechigna pas semble-t-il, comme nous le décrit le Criton, à s'y soumettre par justice justement. Ainsi il subordonnait la justice des hommes à l'idée qu'il se faisait de la justice, une justice avec laquelle il semblait avoir quelque acquintance toute particulière.

Mais cette grande proximité, cette immédiateté pourrions-nous dire, était-elle de l'ordre de la connaissance, ou bien existe-t-il proximité plus grande entre une idée et un esprit ? Comment le principe cité plus haut, peut-il valoir en fait et d'abord déjà en droit ?

La justice (l'idée) semble tirer son pouvoir contraignant du fait que ce qui est juste est est considéré comme bon, et que personne ne peut vouloir le mal (pour lui-même).

Mais de deux choses l'une : soit les masochistes sont malheureux, soit Socrate a une idée du bon qui pour certain inclut la douleur.

Mais là encore, nous n'avons pas la pierre de touche qu'il nous faut. car si la douleur est une punition juste alors Socrate est cohérent.

Il me semble pourtant que son idée de la justice prête le flanc de ce côté. Car a bien comprendre Socrate (ou Platon), toute punition est juste pour autant qu'un homme doive être puni. On suppose en effet que si Socrate avait été condamné à boire un verre de lait, il s'y serait soumis avec autant de courage que pour la cigüe, car les hommes y auraient vu eux une punition juste. Ainsi l'idée de justice est elle aussi subordonnée à la justice des hommes de telle sorte que si il est décidé injustement de punir quelqu'un, il est juste toutefois de s'y soumettre.

Voilà qui est étrange mais pas à proprement parler illogique, en tous les cas pas en apparence.

Il semble donc qu'en droit, on ne puisse rien reprocher à l'idée de justice et au principe controversé. Mais en fait ?

Comment être certain d'être juste ? Comment ne pas prendre toute souffrance comme une souffrance juste et donc méritée ?

Le tyran qui selon Socrate court après le plaisir (du pouvoir etc.) et donc rencontre toujours et encore l'insatisfaction, comment le juger injuste et non comme se punissant lui-même justement ? Est-ce parce que la punition doit toujours être choisie explicitement par la communauté ?

Ainsi, le juste de Socrate semble tenir à une distinction de fait, du moins à une distinction que font les hommes en communauté.

Mais alors que veut dire "connaître le juste " ? Pourquoi faut-il être philosophe pour le connaître ?

L'idéalisme Platonicien ne serait-il qu'un pragmatisme posant les mots et les idées comme une limite déterminée par la communauté ? Le philosophe serait-il alors celui qui doit toujours rappeler aux autres et à soi-même le sens induit de ces mots et la logique qui les lie.

Mais alors qu'est-ce que le pragmatisme (immoral) affiché par un Polos ou un Calliclès dans le Gorgias ? Ne se distingue-t-il du précédent que par le fait qu'il prétend connaître l'usage des mots "juste" ou "bon" uniquement par l'usage partial qu'en font certains ou même la majorité et non en droit ?

Etrange problème... qui mérite qu'on y revienne plus d'une fois.

Steve Coleman, " Pourquoi j'offre une partie de ma musique "

Niklaus Vonderflu — Tue, 18 Sep 2007 22:03:00 +0200

Un essai sur ma philosophie de la distribution de musique enregistrée. Traduction à partir de l'Anglais et discussion.

photo : punkiluz

Ressources : Musique partagée par Steve Coleman

Ci-dessous une traduction d'un texte de Steve Coleman " An essay on my philosophy on the distribution of recorded music " et une courte discussion de ces enjeux. (Voir aussi mon article portant sur La question du droit d'auteur)

Pourquoi j'offre une partie de ma musique

Beaucoup de gens m'ont demandé quelles sont mes raisons de diffuser ma musique gratuitement.

Et bien, pourquoi pas ? Pourquoi est-ce que tout devrait toujours coûter quelque chose ? Pour moi, la musique est constituée de sons organisés qui peuvent être employés en tant que symboles soniques^[1] pour communiquer des idées. Puisque mon but principal est la communication de ces idées aux gens, alors pourquoi ne pas fournir cette musique gratuitement et en faciliter de ce fait la distribution. Toutefois, cette façon de distribuer de la musique n'est pas dans le meilleur intérêt des compagnies commerciales de musique, c.-à-d. les maisons de disque, les distributeurs de musique, les magasins de détail, etc.

Mes raisons de fournir de la musique librement viennent de ma croyance au fait que des idées musicales ne devraient pas être possédées par qui que ce soit. Je crois que les idées devraient être librement utilisables par n'importe qui (mais pas nécessairement pour les vendre à d'autres ou monnayer leur utilisation). Le concept d'un domaine commun où des idées peuvent être employées au profit de tous, mais au bénéfice de personne peut sembler être un concept irréalisable dans le monde aujourd'hui. Fondamentalement l'avarice fait tourner le monde actuel et c'est pour cette raison que le concept de propriété existe.

Il n'y aurait aucun besoin de posséder quelque chose exclusivement à moins que son utilisation soit limitée à son propriétaire pour des raisons de conservation, ou alors si le propriétaire souhaite louer l'usage de l'article en contrepartie d'honoraires. Le concept de « richesse » provient également de la propriété et du contrôle des ressources.

Je crois que les idées devraient être un domaine commun à tous. Il a été démontré que le vrai progrès est accompli quand des idées sont partagées et développées collectivement. La société égyptienne antique en est un exemple et le développement de l'Internet en est un autre dans les Temps modernes. La croissance de l'Internet est certainement due au concept du logiciel open-source, du freeware et du shareware. Pour l'essentiel, le développement commercial a empêché sa croissance en introduisant des concepts de propriété, des idées exclusives ou restrictives, et le concept du paiement d'informations qui dans beaucoup de cas sont librement disponibles ailleurs.

Bien qu'il ne soit pas pratique dans la société actuelle d'avoir une situation où toutes les idées et les informations soient disponibles pour l'usage de tous, il devrait y avoir des domaines où les idées et l'information soient librement utilisables par tous. C'est particulièrement vrai des idées créatrices et de la pensée inspirée.

Cependant, des gens m'ont demandé : « si vous offrez la musique, comment survivrez-vous et ferez-vous [votre^[2]] vie ? » Cela coûte de l'argent de faire des enregistrements, les ingénieurs et les musiciens doivent être payés et du matériel doit être acheté. Cependant, il n'est pas nécessaire d'avoir la mentalité suggérant que nous ayons besoin de faire un bénéfice à partir de tout ce que nous produisons. Si une personne a une forte conviction et une raison de faire ce qu'elle fait, rien que cela devrait entraîner assez de motivation pour que l'action aboutisse.

L'argent n'est pas vraiment la priorité, c'est un concept convenu, en fait juste une autre idée. Cette idée particulière n'a aucune valeur à moins que chacun convienne de sa valeur. Et d'une manière générale le désir de l'argent, essayer d'en obtenir et d'en acquérir a presque toujours un effet négatif sur l'esprit. La recherche de l'argent, et l'acquisition matérielle sont généralement une barrière au développement spirituel.
Donner des idées et de la musique ne signifie pas que tout doive être offert gratuitement. Mais certains ne peuvent pas payer pour de la musique ou n’en écouteraient d'abord jamais s’ils devaient la payer. Pour ce groupe de personnes, et pour tous les autres qui ont acheté et ont soutenu la musique dans le passé, il devrait y avoir un domaine où elles pourraient aller écouter de la musique sans payer. J'envisage une situation où peut-être entre le tiers et la moitié de la musique que je crée et rends disponible au public sera gratuite. La même chose s'appliquerait à d'autres idées au sujet de la musique, des informations générales, de la théorie de la musique, de la philosophie, etc.

Il reste les concerts où les gens peuvent venir et ceux-ci ne peuvent pas être gratuits puisque je dois, au minimum, payer les membres du groupe et mon équipe de management. Parfois je fais un bénéfice personnel avec les concerts de mon groupe, parfois c'est équilibré, d'autres fois je perds réellement de l'argent. De façon générale je parviens à faire [ma^[3]] vie. Quand nous prenons la route, nous n'avons pas beaucoup d'équipement, ni de roadies ou d'ingénieurs du son. Ce n'est pas une grande opération et personne ne s'enrichit. Tout l'argent supplémentaire que je gagne va à nouveau dans la recherche, dans le développement des idées et dans des voyages aux endroits qui ont des infrastructures telles qu'il y est presque impossible de gagner de l'argent. En groupe nous avons fait plusieurs voyages dans des pays comme Cuba, le Sénégal, l'Inde, etc. et dans presque tous ces cas j'ai payé les dépenses.

Il devrait y avoir quelques idées et des concepts qui soient disponibles à l'emploi de tous, afin de contribuer à l'avancement de chacun.

Paix,

Steve Coleman

Steve Coleman : Fortitude and Chaos (album : The Opening of The Way )

Discussion

Il me semble que ce texte avance plusieurs thèses qui méritent d'être relevées:

La première consiste à penser que la musique permet de communiquer des idées, parce qu'elle est symbole ou constituée de symboles (voir note 1). Nous ne chercherons pas à savoir ici en quel sens il faut entendre le mot "symbole" et toute l'analyse syntaxique qu'elle implique. Nous constaterons seulement que Steve Coleman range la musique parmi les moyens d'exprimer des idées, ce dernier terme étant suffisamment vague pour mériter qu'on s'y arrête un instant. Sans vouloir spécifier absolument ce qu'il entend par "idée", il faut sans nul doute entendre par là une chose spirituelle, autrement dit, quelque chose qui ne soit pas sensible, comme l'est un son justement. Nous apprenons plus loin que ces idées peuvent être utilisées et participent, à un certain "développement spirituel" qui peut justement être entravé si l'on tient trop aux choses matérielles, ce qu'est la musique, si on la réduit à son support en vue de la vendre, ou si on réduit les idées au rang de choses quasi-matérielles, puisqu'elles peuvent impliquer un propriétaire.

La seconde thèse consiste alors à dire que les convictions et les raisons qui permettent de faire des choses (ici artistiques ou créatives) sont suffisantes en principe pour qu'elles soient réalisées. Il n'y a nul besoin de faire du profit avec ses productions, sauf si ce profit n'a pas pour but l'enrichissement, ma sa réinjections dans l'activité productrice. Donc, concrètement, le créateur de musique perd spirituellement à s'enrichir matériellement, mais peut (dans le cadre de cette morale) vendre tout ou partie de ces idées, si le produit de cette vente est réinvesti dans la création et donc dans l'idée. Il n'y a sans doute pas qu'un chemin dans cette économie de l'idée, mais celui que Steve Coleman considère comme étranger à l'esprit artistique est celui de l'enrichissement dans le seul but de posséder de l'argent.

Enfin, on voit que ces deux thèses s'articulent sur l'idée d'un intérêt général. Les idées doivent pouvoir circuler avec le moins d'entraves possibles. Le ralentissement de leur diffusion est toutefois nécessaire en raison du financement de leur production. Ainsi certains domaine comme le cinéma, ont besoin de beaucoup d'argent pour produire un film. Mais la quasi-disparition des supports d'information qui permet leur plus large diffusion doit permettre également de pouvoir offrir d'avantage d'idées, plutôt que de s'enrichir d'avantage.

Je ne vois pas grand chose à redire à ses idées, sinon que la seconde thèse implique de penser qu'il y a de la musique produite en vue de faire prioritairement de l'argent, et que par conséquent, la spiritualité du compositeur, s'il est celui qui recevra l'argent, est en régression. Cela implique-t-il que l'idée (au sens de la première thèse) communiquée par la musique soit elle aussi, en quelque sorte, décadente ? Rien ne permet de le dire à partir de cet article, mais il est sans doute amusant et éclairant de le voir ainsi, si l'on désire absolument avoir un critère permettant de distinguer entre bonne et mauvaise musique, relativement à l'esprit qu'elle communique. Mais je crois que ce faisant on va trop loin, et qu'il y a ici sans doute d'autres distinctions à faire, notamment celle qui consiste à se demander si toute musique permet de communiquer une idée. Et si oui, quel critère permet de distinguer les idées neuves des idées anciennes. Questions que nous ne voudrons pas aborder ici.

Une autre remarque consiste à reconnaître une certaine forme d'ascèse dans le comportement créatif préconisée par Steve Coleman. C'est un peu l'éthique protestante et son esprit de réinvestissement discontinué, qui cherche à éviter au maximum de pécher et ainsi compter peut-être parmi ceux que Dieu a prédestiné au paradis. Ne peut-on pas imaginer qu'il soit possible de créer des choses spirituellement valables dans un esprit plus catholique, si vous me permettez la boutade ? Nous rejoignons ici la question précédente, que nous ne chercherons pas à trancher aujourd'hui. Satisfaisons-nous pour l'instant de l'avoir posée (en des termes un peu vagues il est vrai).

Notes

[1] La phrase originale dit : " Pour moi, la musique est du son organisé qui peut être employé en tant que symboles soniques pour communiquer des idées. " Mais parler de la musique ou du son, pour ensuite dire qu'elle ou il peut-être plusieurs symboles, impliquerait qu'un son organisé puisse symboliser différentes choses ou être plusieurs symboles à la fois. Dans le premier cas, il s'agit sans doute de considérer la place d'un symbole en contexte (d'autres symboles ou de choses de nature différente); dans le second cas, l'interprétation est encore plus large, puisqu'il s'agirait de comprendre que le symbole lui-même puisse varier indépendamment du contexte où il apparait une fois fixé, comme dans le premier cas. Je me suis résolu à traduire par "est constitué" supposant qu'une musique puisse également être constituée d'un seul son organisé.

[2] traduction de l'expression "a living"

[3] idem

Pensées de Discothèque

Niklaus Vonderflu — Sun, 16 Sep 2007 12:29:00 +0200

photo : Peter de Krom

ressources : Rubayat, par Omar Khayyâm

Début de soirée, sous les tournoiement des spots colorés, les Quatrains d'Omar Khayyam sous le bras et dans la tête, je compose quelques aphorismes:

Qu'a donc semé le vent dans mon argile ?
Est-ce un fleur ou un arbre ?
Il lui manque très certainement la vue.
Ou serait-ce un miroir ?

L'arbre de la connaissance.
L'ai-je au moins une fois touché ?
Est-ce que je niche sans le savoir dans ses branches?
Ou bien n'en suis-je que le fruit pour un autre ?

Des corps, rien que des corps !
Ou trouve-t-on les âmes ?
Est-ce dans leurs mouvements ?
Ou n'est-ce que le vivant se déguisant en esprit ?

Et la musique et la musique !
Qui ose dire ce qu'elle est ?
Et-elle la sœur du vin ou la mère du temps ?
Où sont donc passées les certitudes ?

Qui donc te permet d'écrire ainsi ?
La joie ou la tristesse ?
Ne sont-ce pas là que des alibis de la pensée.
Et de ses fins bien plus troubles qu'un simple surmontant ?

Démantèle donc ton réseau de mythes.
Sois ce juge impartial.
Que décideras-tu après cela ?
Voilà ce qui importe.

La question du droit d'auteur

Niklaus Vonderflu — Fri, 14 Sep 2007 21:27:00 +0200

photo : Jadon Ulrich

lien : Guénaël Visentini, justiceblog, Internet et la question du droit d’auteur

Depuis que l'on a inventé des supports susceptibles de reproduire facilement et fidèlement texte et musique, l'écrivain et le musicien se sont distancés des mécènes pour financer leurs créations par le biais des droits d'auteur :

l’auteur a un droit patrimonial sur son œuvre pendant un certain nombre d’années à compter de la première cession du droit (dix ans en 1791, soixante-dix aujourd’hui), après quoi l’œuvre tombe dans le domaine public et appartient à l’humanité ; il a également un droit moral, inaliénable, perpétuel, imprescriptible, qui lui donne le pouvoir de veiller au respect de l’intégrité de son œuvre, de retirer celle-ci de la vente, de s’assurer que son nom y est attaché, etc^[1].

Aujourd'hui, le support du texte et du son est devenu bien moins palpable que ne l'est un livre ou un disque. S'il y a encore des supports, il faut penser à des serveurs, des disques durs, des CD-DVD ROM et autres clés USB qui stockent l'information textuelle ou sonore sous forme de nombres susceptibles, une fois leur transformation en texte ou en son effectuée par un logiciel ad hoc, d'être affichée ou jouée sur des écrans ou par des haut-parleurs.

Si la nouveauté ne se limitait qu'à cela, les auteurs pourraient se réjouir de la possibilité de diffuser plus facilement leurs œuvres via ces supports moins couteux et moins volumineux (relativement à la quantité d'information stockable).

Seulement voilà, la technologie numérique permet une reproduction aisée et quasi instantanée de l'information en même temps que leur diffusion quasi mondialisée (grâce aux réseaux privés ou publics, comme internet).

Quid, donc du droit d'auteur ? Doit on retourner au mécénat qui implique peut-être moins de liberté pour l'auteur ? Y'a-t-il des moyens techniques de limiter la reproduction et la diffusion numérique de l'information ? Doit-on taxer les supports ou l'accès à l'information ? Ou bien faut-il renoncer à toute possibilité de ce genre et accepter de restreindre à peu de chose le droit d'auteur?

Voilà des questions épineuses que notre société se pose et qui incitent à penser, et par là repenser certains concepts trop facilement figés.

Notes

[1] c.f article en lien

Peut-on limiter la reproduction et la diffusion numérique de l'information soumise à des droits?

En ce qui concerne les textes, je ne vois pas comment, au pire des cas, empêcher la diffusion d'une simple compilation de copies d'écran du texte acheté, peu importe la technique ayant été utilisée pour faire qu'un seul utilisateur puisse lire le texte dans son format original.

En ce qui concerne la musique, le principe est le même : comment empêcher l'enregistrement du son produit par l'ordinateur et recodé dans un format qui ne soit pas soumis à des limitations de copies ?

Un organisme pourrait-il contrôler la transmission de ces copies illégales ?

Au prix seulement d'un contrôle absolu de toutes les informations échangées via internet, contrôle qui devra garantir l'accès toujours aussi rapide aux informations légales si l'on veut garder les avantages de la toile. Pour le détail, cette énorme usine à gaz devrait alors être capable de prendre le temps de déchiffrer n'importe quel cryptage d'information, autrement dit essayer de décrypter même les messages aussi anodins que "passe au supermarché pour acheter une boite de petit pois" susceptible d'encoder un message illégal, comme une clé permettant de décrypter un fichier .mp3 ou .jpg encrypté dans un format différent. Bref, bye bye internet ou bye bye les libertés individuelles. C'est cher payé pour rémunérer des auteurs.

Pourrait-on comme le prévoit l'idée de la licence globale, prélever un taxe sur la connexion à internet ?

Peut-être, mais vient alors la question de savoir comment le produit de cette taxe sera réparti entre les différents artistes : selon des votes, selon les téléchargements, selon le nombre de livres et de de disques vendu dans le marché standard, ou selon un critère relevant de tous ces indices à la fois. Et pourquoi ceux qui ne téléchargent rien qui soit soumis à des droits d'auteur devraient-ils payer pour ceux qui le font ?

Malgré ses grands défauts (voir le lien ci-dessus) cette idée semble être la seule qui puisse garantir un revenu à tous les auteurs et participants liés à la création et à la diffusion d'une œuvre. Mais doit-on penser que la meilleure solution est toujours la moins pire des solutions et surtout s'imposera-t-elle en tant que telle? Rein n'est moins sûr.

Il est évident qu'une taxe sur les supports ne permet pas de rémunérer plus équitablement les auteurs.

Doit-on retourner à une forme de mécénat ?

Des sites comme Jamendo font ce pari. Il consiste à penser que suffisamment de personnes seront susceptibles de donner volontairement de l'argent sous forme de dons à des auteurs qu'ils apprécient, pour financer leur travail d'artiste.

Conclusion

Dans tous les cas, le changement du support de l'information change le rapport à l'information elle-même et à son créateur. En effet un des grands absents de notre discussion est le cinéaste et l'énorme machinerie qu'il doit mettre en œuvre pour créer une pure illusion. Tout dans le cinéma est support, au contraire du musicien qui peux jouer devant un public contre rémunération et de l'écrivain qui au pire peut scander son texte en public également. Le cinéma n'est pas le théâtre. Il vit purement et simplement de la copie.

Il y a fort à parier qu'à terme c'est bien le spectacle vivant qui reprendra le devant de la scène laissant à sa copie (son enregistré ou texte imprimé) le rôle de support publicitaire. Mais que se passera-t-il avec l'art majeur du XXème siècle ? Il dépendra, on peut le croire, de la plus-value émotionnelle ou artistique qu'apporte et que pourra apporter le visionnage d'un film dans une salle (ou lieu) de cinéma. Quant à la licence globale, il y a fort à parier que comme la redevance télévisuelle elle tombe à terme dans l'oubli, sauf si les peuples se re-prennent d'amour pour le socialisme.

P.-S. Il reste encore des alternatives comme celle proposée par Deezer, qui misent sur la légalité du flux par opposition à l'interdiction de la copie illicite, en cherchant à rétribuer les auteurs, par le biais de la publicité sur leur site. Mais leurs conditions d'utilisations sont peu claires, et il me semble bien, que pour l'instant, la musique écoutable à partir de Deezer y soit mis en toute illégalité. Si les maisons de production (de musique et de film) sont finalement d'accord pour mettre elles-même leur musique et leurs films sur ce type de supports, alors, peut-être que oui, l'artiste et les ayants droits pourront continuer à être rétribués aussi bien qu'avant. Mais il est fort à parier, qu'une fois le catalogue mondial des films et des musiques (et des livres ?) installé sur un tel support obligeant à regarder des pubs (soit sur le site lui-même, soit sur des modules indépendants et installables sur un autre site), l'échange de fichiers enregistrés à partir des sources pourra recommencer. Ce qui me ramène à ma conclusion.

P.P.-S. Quant au droits moraux de l'auteur (c.f. citation du début de l'article), il me semble que rien ne pourra plus jamais les garantir.

Musique - Big Comedy

Niklaus Vonderflu — Wed, 05 Sep 2007 23:05:00 +0200

photo : P.S.Zollo

Voilà un type de morceau que je n'ai pas l'habitude de composer... C'est avec une version d'évaluation du logiciel Orion, qui ne me permettais pas de sauvegarder mon travail, que j'ai produit cette musique dont j'ai dû par conséquent enregistrer le son le soir même ou je l'ai composée.

Tout dans cette musique est de source électronique sauf la basse que j'ai jouée puis samplée.

Big Comedy (2004)

De la certitude

Niklaus Vonderflu — Wed, 05 Sep 2007 21:58:00 +0200

photo : synecdoche

ressources : René Descartes, Le discours de la méthode
René Descartes, Méditations Métaphysiques

a: - Je désire avoir une certitude.

b: - N'es-tu point déjà certain que tu désires avoir une certitude ?

a: - Non, car je pourrais bien croire désirer alors que je ne désire en fait rien.

b: - Veux-tu dire que tu émettrais des désirs que tu n'aurais en fait pas ?

a: - Oui et Non. Je veux dire que qu'il se pourrait bien que je ne désire rien, mais qu'il y ait en moi des désirs qui ne m'appartiennent pas véritablement, comme si quelqu'un les avait mis en moi, et que je pourrais remarquer qu'il sont là, sans qu'en fait j'en soit le véritable sujet.

b: - Mais n'est-tu pas certain au moins d'émettre cette hypothèse ?

a: - Non, car je pourrais tout a fait être en train de rêver que je dis cela, sans véritablement le dire.

b: - Mais n'est-tu pas au moins certain que dans ce rêve que tu fais, c'est toi qui émets cette hypothèse ?

a: - Non, car il se pourrait que dans les rêves, on soit le spectateur privilégié de quelque chose qui en fait dit et fais des choses sans que se soit nous-même qui le disions ou fassions. Nous serions comme aux premières loges d'un spectacle extraordinaire qui nous inciterait par son attrait à croire que nous en sommes l'acteur principal.

b: - Mais n'es-tu pas au moins certain que tu comprends ce que tu dis ou suivant ton hypothèse, ce qui est dit.

a: - Ne se pourrait-il pas que je croie comprendre quelque chose, sans qu'en fait il y ait quoi que ce soit à comprendre ?

b: - Veux-tu dire que tu croirais que les mots désignent des choses, sans qu'en fait il y en ait ? Mais les mots ne sont-ils pas des choses ?

a: - Peut-être, mais qu'est-ce qui me le garantit ? Ne se pourrait-il pas qu'on me fasse croire qu'ils sont des choses comme le prestidigitateur me fait croire qu'il a effectivement coupé une femme en deux ?

b: - Mais croyant ceci, ne sais tu pas au moins que tu crois en quelque chose ?

a: - Non car nous retombons sur le problème de savoir qui croit...

b: - Mais percevant ce que nous nommons "ces hypothèse", nous faisons bien quelque chose non ?

a: - Peut-être, mais tout ce dont nous pourrions être certains, c'est qu'il y a ce que nous nommons de la perception, sans que nous sachions ce que c'est.

b: - Donc il y a bien une chose, la perception.

a: - Je ne suis pas sûr, car souvent je me suis trompé en raisonnant. Comment pourrais-je être certain, que ce n'est pas le cas maintenant ?

b: - Donc, il y a doute...

a: - En tous les cas, il y a ... (silence)

Musique - solitude

Niklaus Vonderflu — Fri, 31 Aug 2007 22:35:00 +0200

photo : IrenaS

Ainsi que je l'avais souhaité (voir article De l'acte à la pensée), j'ai commencé aujourd'hui à enregistrer de la musique que j'ai composée depuis environ dix ans.

Je vous propose d'en écouter ici le premier aperçu, une prise non définitive d'un court morceau de basse : solitude (1996-1997)

Michel Foucault, Baudelaire et Kant- Qu'est-ce que les Lumières ?

Niklaus Vonderflu — Thu, 30 Aug 2007 22:02:00 +0200

photo : sebi

Resssources : Michel Foucault, Qu'est-ce que les Lumières ? (PDF) - via le portique.net et foucault.info
Emmanuel Kant, Qu'est-ce que les Lumières ?
Charles Baudelaire, Le Peintre de la vie moderne

Je me permets aujourd'hui de publier à la suite de ma recherche de la signification de la liberté chez les Stoïciens et les Cyniques, un extrait d'un texte du Philosophe Michel Foucault, portant sur la modernité et son ethos. Partant de l'analyse qu'en fait Kant dans Qu'est-ce que les Lumières?, Foucault s'appuie sur une thématisation Baudelairienne du même sujet, afin de donner en fin d'article le programme d'une philosophie qui serait comme le reflux contemporain de la critique Kantienne.

Le texte cité correspond l'analyse du point de vue de Baudelaire sur la modernité, qui me touche beaucoup, dois-je le préciser...

1) On essaie souvent de caractériser la modernité par la conscience de la discontinuité du temps : rupture de la tradition, sentiment de la nouveauté, vertige de ce qui passe. Et c'est bien ce que semble dire Baudelaire lorsqu'il définit la modernité par « le transitoire, le fugitif, le contingent » ^[1] . Mais, pour lui, être moderne, ce n'est pas reconnaître et accepter ce mouvement perpétuel; c'est au contraire prendre une certaine attitude à l'égard de ce mouvement; et cette attitude volontaire, difficile, consiste à ressaisir quelque chose d'éternel qui n'est pas au-delà de l'instant présent, ni derrière lui, mais en lui. La modernité se distingue de la mode qui ne fait que suivre le cours du temps; c'est l'attitude qui permet de saisir ce qu'il y a d' « héroïque » dans le moment présent. La modernité n'est pas un fait de sensibilité au présent fugitif; c'est une volonté d' « héroïser » le présent.

Je me contenterai de citer ce que dit Baudelaire de la peinture des personnages contemporains. Baudelaire se moque de ces peintres qui, trouvant trop laide la tenue des hommes du XIX ème siècle, ne voulaient représenter que des toges antiques. Mais la modernité de la peinture ne consistera pas pour lui à introduire les habits noirs dans un tableau. Le peintre moderne sera celui qui montrera cette sombre redingote comme « l'habit nécessaire de notre époque ». C'est celui qui saura faire voir, dans cette mode du jour, le rapport essentiel, permanent, obsédant que notre époque entretient avec la mort. « L'habit noir et la redingote ont non seulement leur beauté poétique, qui est l'expression de l'égalité universelle, mais encore leur poétique qui est l'expression de l'âme publique; une immense défilade de croque-morts, politiques, amoureux, bourgeois. Nous célébrons tous quelque enterrement ^[2] . » Pour désigner cette attitude de modernité, Baudelaire use parfois d'une litote qui est très significative, parce qu'elle se présente sous la forme d'un précepte : « Vous n'avez pas le droit de mépriser le présent. »

2) Cette héroïsation est ironique, bien entendu. Il ne s'agit aucunement, dans l'attitude de modernité, de sacraliser le moment qui passe pour essayer de le maintenir ou de le perpétuer. Il ne s'agit surtout pas de le recueillir comme une curiosité fugitive et intéressante : ce serait là ce que Baudelaire appelle une attitude de « flânerie ». La flânerie se contente d'ouvrir les yeux, de faire attention et de collectionner dans le souvenir. À l'homme de flânerie Baudelaire oppose l'homme de modernité : « Il va, il court, il cherche. À coup sûr, cet homme, ce solitaire doué d'une imagination active, toujours voyageant à travers le grand désert d'hommes, a un but plus élevé que celui d'un pur flâneur, un but plus général, autre que le plaisir fugitif de la circonstance. Il cherche ce quelque chose qu'on nous permettra d'appeler la modernité. Il s'agit pour lui de dégager de la mode ce qu'elle peut contenir de poétique dans l'historique. » Et comme exemple de modernité, Baudelaire cite le dessinateur Constantin Guys. En apparence, un flâneur, un collectionneur de curiosités; il reste « le dernier partout où peut resplendir la lumière, retentir la poésie, fourmiller la vie, vibrer la musique, partout où une passion peut poser son oeil, partout où l'homme naturel et l'homme de convention se montrent dans une beauté bizarre, partout où le soleil éclaire les joies rapides de l'animal dépravé ^[3] ».

Mais il ne faut pas s'y tromper. Constantin Guys n'est pas un flâneur; ce qui en fait, aux yeux de Baudelaire, le peintre moderne par excellence, c'est qu'à l'heure où le monde entier entre en sommeil, il se met, lui, au travail, et il le transfigure. Transfiguration qui n'est pas annulation du réel, mais jeu difficile entre la vérité du réel et l'exercice de la liberté; les choses « naturelles » y deviennent « plus que naturelles », les choses « belles » y deviennent « plus que belles » et les choses singulières apparaissent « dotées d'une vie enthousiaste comme l'âme de l'auteur » ^[4] . Pour l'attitude de modernité, la haute valeur du présent est indissociable de l’acharnement à l'imaginer, à l'imaginer autrement qu'il n'est et à le transformer non pas en le détruisant, mais en le captant dans ce qu'il est. La modernité baudelairienne est un exercice où l'extrême attention au réel est confrontée à la pratique d'une liberté qui tout à la fois respecte ce réel et le viole.

3) Cependant, pour Baudelaire, la modernité n'est pas simplement forme de rapport au présent; c'est aussi un mode de rapport qu'il faut établir à soi-même. L'attitude volontaire de modernité est liée à un ascétisme indispensable. Être moderne, ce n'est pas s'accepter soi-même tel qu'on est dans le flux de moments qui passent; c'est se prendre soi-même comme objet d'une élaboration complexe et dure: ce que Baudelaire appelle, selon le vocabulaire de l'époque, le « dandysme ». Je ne rappellerai pas des pages qui sont trop connues : celles sur la nature « grossière, terrestre, immonde »; celles sur la révolte indispensable de l'homme par rapport à lui-même; celle sur la « doctrine de l'élégance » qui impose « à ses ambitieux et humbles sectaires » une discipline plus despotique que les plus terribles des religions; les pages, enfin, sur l'ascétisme du dandy qui fait de son corps, de son comportement, de ses sentiments et passions, de son existence, une oeuvre d'art. L'homme moderne, pour Baudelaire, n'est pas celui qui part à la découverte de lui- même, de ses secrets et de sa vérité cachée; il est celui qui cherche à s'inventer lui-même. Cette modernité ne libère pas l'homme en son être propre; elle l'astreint à la tâche de s'élaborer lui-même.

4) Enfin, j'ajouterai un mot seulement. Cette héroïsation ironique du présent, ce jeu de la liberté avec le réel pour sa transfiguration, cette élaboration ascétique de soi, Baudelaire ne conçoit pas qu'ils puissent avoir leur lieu dans la société elle-même ou dans le corps politique. Ils ne peuvent se produire que dans un lieu autre que Baudelaire appelle l'art.

Notes

[1] Baudelaire (C.),Le Peintre de la vie moderne, in OEuvres complètes, Paris, Gallimard, coll."Bibliothèque de la Pléiade", 1976, t. II, p. 695.

[2] Id., "De l'héroïsme de la vie moderne", op. cit., p.494.

[3] Baudelaire (C.), Le Peintre de la vie moderne, op. cit., pp. 693-694.

[4] Ibid., p. 694.

Stoïciens et Cyniques

Niklaus Vonderflu — Mon, 27 Aug 2007 21:03:00 +0200

photo : vacaviva

Ressources : Fragments et témoignages portant sur les Cyniques

Mon précédent article me laisse aujourd'hui dans une certaine perplexité, c'est ainsi que je m'en suis allé lire ou relire Epictète et des ressources portant sur les cyniques.

Je me permets de citer un passage des Entretiens d'Epictète^[1] portant sur Diogène de Sinope, sans pour l'instant le commenter. Peut-être aurez-vous la bouche moins crispée que moi (ou les oreilles moins attentives diraient peut-être les cyniques)...

Notes

[1] sans avoir vérifié son originalité ni sa traduction

Épictète, Entretiens XLII

Un de mes disciples, qui avait quelque penchant pour la philosophie cynique, me demanda un jour ce que devait être le philosophe de cette secte, et ce qu'il fallait faire pour y réussir. -- Mon ami, lui répondis-je, tout ce que je puis te dire, c'est que tout homme qui entreprend une chose si grande, sans y être appelé des dieux, est aussi fou que celui qui entrerait dans une grande maison pour s'y comporter en maître, ou qu'un Thersite qui voudrait faire l'Agamemnon. -- Mais je m'accommoderai fort bien d'une guenille, d'un manteau tout rapiécé ; je coucherai à terre ; je prendrai une besace et un bâton, et je dirai des injures à tout le monde. -- Mon ami, si c'est en cela que tu fais consister cette philosophie, tu en juges fort mal. Le philosophe cynique est un homme pénétré de pudeur, et qui ne craint pas de s'exposer constamment à la vue des hommes, parce qu'il ne fait rien d'indécent. C'est un homme envoyé des dieux pour réformer les hommes, et pour leur apprendre par son exemple, que nu, sans bien, sans autre couvert que le ciel, et sans autre lit que la terre, on peut être heureux ; un homme qui traite les vicieux, quelque grands qu'ils soient, comme des esclaves ; un homme qui, maltraité, battu, aime et bénit ceux qui le battent et qui le maltraitent ; un homme qui regarde tous les hommes comme ses enfants, qui fait la ronde pour eux, qui l'avertit avec bonté et avec tendresse, comme un père, comme un frère, et comme le ministre des dieux mêmes ; un homme enfin que, malgré sa bassesse, les rois et les princes ne peuvent regarder sans respect. Et c'est ainsi qu'Alexandre a considéré Diogène.

source : Fragments et témoignages portant sur Diogène de Sinope - le Cynique et plus précisément le lien rapportant les mots d'Epictète.