philosophie - conscience

égoïsme et altruisme

Niklaus Vonderflu — Sat, 12 Apr 2008 20:59:00 +0200

N'avez jamais entendu ou soutenu vous-même la thèse selon laquelle l'homme serait fondamentalement égoïste ?

Cette thèse à pour elle bon nombre de faits intérieurs comme extérieurs qui ont vite fait de tendre à une généralisation à mon sens bien abusive.

Voyons cela :

b donne une pièce à un mendiant.

a: - Pourquoi lui donnes-tu cette pièce ?

b: - Parce que je veux l'aider à vivre...

a: - N'est-ce pas toi que tu veux aider à vivre faisant cela ?

b: - Comment ça ?

a: - Ne cherches-tu pas à avoir bonne conscience ?

b: - J'ai bonne conscience, mais je veux d'abord l'aider à vivre.

a: - Veux-tu dire que la "bonne conscience" n'est pas ton but ?

b: - Non elle n'est pas mon but, car je pourrais très bien ne pas avoir bonne conscience après cela, mais quand même vouloir l'aider à vivre.

a: - Comment ça?

b: - Je veux dire que certains donneront dans le but d'avoir bonne conscience. En ce cas, il sont d'abord égoïstes, même si le mendiant profitera directement de cet égoïsme. Je veux dire aussi que certains n'ont pas besoin de donner quelque chose pour avoir bonne conscience, car pour eux, elle ne dépend pas de cela. Parmi ceux-ci, certains donnent pour donner, sans qu'aucune bonne conscience ne s'en suive. Je suis plutôt de ceux-là.

a: - Mais ne donnes-tu pas quelque chose en vue de faire du bien ?

b: - Oui sans doute, et alors ?

a: - Mais n'est-ce pas pour toi que tu fais du bien ?

b: - Voilà qui est étrange. Que veux-tu dire ?

a: - N'est-ce pas pour avoir bonne conscience que tu fais du bien ?

b: - Non car faire du bien, ne donne pas nécessairement bonne conscience.

a: - Comment ça ?

b: - Il est vrai que certains croient que pour avoir bonne conscience, il faut faire le bien, Mais même dans ce cas là, faire du bien n'est pas forcément faire le bien.

a: - Quelle est la différence ?

b: - Si je te masse alors que tu as mal au dos, je te fais du bien non ?

a: - Oui si tu me masse bien.

b: - Mais si tu as mal au dos parce que je t'oblige à porter des poids trop lourds, est-ce que je fais le bien en te massant ?

a: - Non en effet.

b: - Il faudrait donc que je cesse de te faire porter des poids trop lourds pour faire le bien?

a: - Oui.

b: - Est-ce que j'aurais alors bonne conscience ?

a: - Oui sans doute.

b: - Attention, il faut d'abord que je croie qu'il faut faire le bien pour avoir bonne conscience. De plus, il faut qu'il soit toujours possible de faire le bien.

a: - Que veux-tu dire par "il faut qu'il soit toujours possible de faire le bien" ?

b: - Je veux dire que dans chaque situation, la meilleure action soit clairement identifiable.

a: - N'est-ce pas toujours le cas ?

b: - il ne me semble pas... Imagine que tu aies sous la main une personne qui sait où sont cachées des bombes qui vont certainement tuer des centaines de personnes. Seulement, cette personne ne veut pas te dire où elles sont. Est-ce alors faire le bien que de le torturer pour essayer d'obtenir ces informations, ou est-ce mieux de ne pas le faire ?

a: - N'est-ce pas à toi de décider ce qu'est le bien en ce cas là ?

b: - Peut-être, mais comment être certain que c'est bien là ce qu'il faut faire ?

a: - Si tes croyances ou tes convictions ne te donnent pas une réponse évidente en chaque situation, ne te reste-t-il pas seulement cette possibilité ?

b: - Peut-être, mais comment être certain que je saurai avoir bonne conscience après avoir agi ?

a: - Parce que tu l'auras fait "en ton âme et conscience"...

b: - N'est-ce pas là mettre un titre apaisant sur un doute profond ?

a: - Peut-être, mais comment avoir bonne conscience sinon ?

b: - Je ne sais pas vraiment, je suppose que ça dépend des croyances de chacun. Mais je pense surtout que la réponse à cette question est indépendante de la question de savoir si l'altruisme existe ou non. Je peux en effet faire du bien, sans avoir bonne conscience.

a: - Mais comment peux-tu être certain que tu ne te caches pas à toi-même les véritables motifs de tes actions ?

b: - Donnes-moi d'abord des raisons d'en douter. Ce n'est pas parce que toute action peut-être interprétée en terme d'égoïsme, que l'altruisme ne peux exister. Aurions-nous toujours besoin de réduire au maximum le nombre de choses existantes ?

a: - La science ne procède-t-elle pas ainsi ?

b: - Certes, mais elle doit d'abord confirmer l'hypothèse sous-jacente selon laquelle je me trompe sur le véritable motif de mes actions.

a: - Ne crois-tu pas que l'on fasse des choses inconsciemment ?

b: - Oui, si tu veux dire par là que je ne décide pas de toutes les choses que je fais. Je ne décide pas, par exemple, d'écraser cette fourmi que je ne vois pas, lorsque je me rend à pied à mon travail. Je crois par contre, que je décide de donner de l'argent à ce mendiant, non pour moi, mais pour lui.

a: - Mais comment peux-tu en être certain ?

b: - Mais si je ne suis pas certain de ce que je décide, comment pourrais-je être certain de décider que tu as raison ?

De la connaissance à la conscience

Niklaus Vonderflu — Fri, 14 Dec 2007 22:28:00 +0100

photo : CinemaCowgirl

Je sais que le soleil est distant de 149 597 870,691 kilomètres, mais en ai-je conscience ?
Je sais que la démocratie est le moins pire des systèmes politiques, mais en ai-je conscience ?
Je sais que je vais mourir, mais en ai-je conscience ?

Qu'est-ce que je veux dire quand je dis que je sais ? Quelle est la différence d'avec la conscience ?

Est-ce la question du bonheur qui est ainsi posée ou n'en est-elle qu'un préliminaire ?

Bien des indices portent à croire que c'est l'expérience ou l'expérimentation qui mènent de la connaissance à la conscience. Ainsi un enfant sait que son parcours scolaire est important pour son futur, parce que tout le monde à peu de chose près le lui dit. Mais il ne s'en rendra compte, il n'en prendra conscience, que trop tard.

Est-ce parce qu'il ne croit pas ce qu'on lui dit ou est-ce parce qu'il ne comprend pas ce qu'on lui dit ? S'il ne croit pas ce qu'on lui dit, c'est peut-être parce qu'il croit qu'il est différent de tous. Il confondrait donc sa singularité avec le fait d'être éventuellement un cas particulier. S'il ne comprend pas ce qu'on lui dit, c'est sans doute parce que bien des phrases n'ont pas qu'un sens en raison de la diversité des évocations possibles de leurs composants. Ainsi le mot "futur" est certainement le mot qui pose un grand problème d'interprétation à l'enfant. Il n'a sans doute pas encore bien expérimenté ce que veux dire "futur". Il en va sans doute de même pour le mot "mourir".

Néanmoins, ne suffit-il pas à l'enfant de regarder un film retraçant la vie d'un autre enfant de l'école à la retraite, pour qu'il comprenne ce que peut vouloir dire "futur", pour qu'il prenne conscience du sens de ses actes ? Pourquoi n'est-ce probablement pas suffisant. Est-ce encore parce qu'il ne veut pas croire qu'il en sera sensiblement de même pour lui ou est-ce encore parce qu'un film de ce genre posera encore bien des problèmes d'interprétation ?

Prenons le problème dans un autre sens.

Je suis enseignant et m'irrite du comportement inconscient de certains enfants. Je sais pourtant que c'est un fait que les enfants sont inconscient, j'en ai moi-même fait l'expérience en tant qu'enfant. Pourtant quelque chose me retient d'en avoir pleinement conscience et de connaître de ce fait un certain apaisement en repérant mieux les leviers possibles de mes actions et le champs de leurs effets. C'est donc très certainement que je fantasme, au sens ou je crois pouvoir accomplir des choses impossibles ou "qui du moins ne dépendent pas de moi", comme le disent si bien les Stoïciens.

La conscience ne serait-elle dont rien d'autre qu'une connaissance claire et distincte informée par l'expérimentation ?

Mais qu'est-ce qui mène de la connaissance confuse à ce type de connaissance là ? Est-ce seulement l'expérimentation ? Ne voit-t-on pas partout des personnes qui, bien qu'elles semblent avoir bénéficié d'un temps d'expérimentation important, ne parviennent pas à ce type de conscience ?

Est-ce par que tout expérimentation suppose un théorie ou des hypothèses que l'on doit mettre à l'épreuve ? Est-ce pour cela que nous mêmes et bien d'autres semblons vivre sans même apprendre, par ce que dans le fond nous ne vérifions rien, parce que nous expérimentons trop souvent dans le vide ? Ne comprenons-nous pas dans le fond ce que veut dire "expérience" ?

Mais alors la mort ? Comment dans ces conditions puis-je avoir une conscience claire et distincte de ce que cela veut dire pour moi de devoir mourir? De quoi devrais-je faire l'expérience ? Que devrais-je vérifier?

Bien des gens estiment semble-t-il que se poser ce type de questions est inutile, si ce n'est nocif pour le bonheur. Mais ce type de questions ne sont-elles pas celles qui permettent de formuler ces fameuses hypothèses à expérimenter.

Un Epicurien dirait peut-être : "D'accord, la mort est une question importante, mais inexpérimentable, et tes autres questions pratiques semblent te poser bien des soucis et te mèneront sans doute à trop souffrir de tes expérimentations. Cherche donc d'abord, si ton monde n'est pas trop dangereux, à te mettre à l'abri de ce type de questions en évitant tout simplement de devoir t'y confronter. Car à t'évertuer ainsi à manger des cailloux pour t'entrainer à survivre, tu vas perdre tout ta belle sensibilité. Et celle-là, moi-je te dis que ton bonheur en dépend".

Quoi répondre ?

Perspective

Niklaus Vonderflu — Wed, 15 Aug 2007 00:44:00 +0200

photo : D a n i e l D e p i x

Ressources: Jean-Henri Lambert 1728-1777 - les 15 problèmes de géométrie de la règle - PDF)

M'y revoilà, mais cette fois-ci à nouveau en hauteur, à nouveau pour en prendre, comme pour rendre manifeste certaines perspectives.

Le conteur me questionne à nouveau sur ma propre histoire, mes passions propres, ma propre politique, et ce faisant, me jette toujours et encore dans les mêmes apparentes contradictions.

Chacun a sa tache aveugle, j'en suis persuadé. Mais il y a des différences de principe quant à la manière de la cultiver :

D'aucun ne s'en rendent sans doute même pas compte et elle se tient là monotone comme un puits dans une partie encore inexplorée de leur jardin, attendant que par mégarde son propriétaire s'y brise les os.

D'autres l'ont reconnue comme un rocher de valeurs qu'ils veulent inébranlables, et qu'avec une certaine fierté, ils exhibent comme leur caractère propre, sans pour autant chercher à le façonner par la conscience pour lui donner quelque style.

Enfin, il y a ceux dont je crois faire partie, qui en font le terreau essentiel de leur créativité, qu'ils bêchent à chaque nouvel ensemencement, dans l'espoir que par cet effort qui consiste à retourner à chaque fois les valeurs, pour les exposer au soleil de l'expérience et à l'air renouvelé du temps, ils accomplissent bien là les actions essentielles au renouvèlement de leur vie, et par là même, de leur génie propre.

Mais où donc trouve-t-on cette force de toujours recommencer le travail ? Est-elle désir et passion, ou bien simple volonté ?

Les philosophes cartésiens aiment à croire "avec raison" à la seconde éventualité. Mais il me semble tout autant évident que rien ne l'est sous le ciel des inégales différences, dans l'arène des dompteurs de signes et leur intentions à eux-mêmes jamais complètement avouées.

Devant le geste de ma main, tache aveugle, tu trouves toujours le moyen de te détourner de mon regard. N'est-ce que la foi, c'est à dire la "confiance en soi" qui a l'honneur de s'appuyer sur toi ?