philosophie - liberté

Sanctus Januarius

Niklaus Vonderflu — Fri, 04 Jan 2008 22:48:00 +0100

photo Wasabildesign

Ressources : F.Nietzsche, Le gai savoir, livre quatrième, 276
F.Nietzsche, La généalogie de la morale, deuxième dissertation, La faute et la conscience

Sum ergo Cogito^[1]dire "oui" disait l'autre...

"je veux (...) n'être plus autre chose que pure adhésision"^[2]

"Détourner le regard : que ceci soit ma seule négation"^[3]

Qu'avait-il fait de ses mythes personnels ? Les niait-il ? Savait-il ne point les regarder ?

Notes

[1] F.Nietzsche,Le gai savoir, livre quatrième, 276

[2] idem

[3] idem

Me revoilà attablé dans ce lieu mythique de ma jeunesse, ce lieu que je revisitais avec amusement lorsque j'en étais assez loin. Que vois-je ? Je vois ces regards familiers, ces expressions de la chair du visage que je reconnais. Je retrouve, me remémore, mais à quoi bon, sinon de me souvenir d'où je viens ? Il y a bien cet homme seul à côté de moi. Cet homme qui est et qui transpire ses pensées. Je l'interrogerais bien. Je le trouve mûr. Mais je n'en ai point envie. Qu'est-ce que cela veut dire ?

Je le relisais aujourd'hui, au sujet de la mauvaise conscience^[1]. N'oubliez point d'où elle vient. N'oubliez point l'essence contractuelle de la mémoire et son pendant de torture physique auquel se soumettait celui qui ne respectait pas le contrat de sa volonté. Cela fait bien longtemps que je n'ai point essayé d'oublier, Je veux dire activement; volontairement, même s'il y a sans doute contradiction dans les termes. Je ne trouve pas le centre de gravité de l'objet "oubli". Je ne trouve pas comment et où appliquer son levier.

Que souhaiterais-je donc oublier ? A quoi faut-il décidément que le régime de ma santé propre ne s'habitue plus ? Quelque chose que je choisisse de regarder ou que je choisisse de ne pas regarder ?

P.S. Plus tard dans la soirée, il m'a été suggéré que tout bonheur impliquait de "mettre les mains dans la merde"

Notes

[1] F.Nietzsche, La généalogie de la morale, La "faute" et la "conscience"

La question du droit d'auteur

Niklaus Vonderflu — Fri, 14 Sep 2007 21:27:00 +0200

photo : Jadon Ulrich

lien : Guénaël Visentini, justiceblog, Internet et la question du droit d’auteur

Depuis que l'on a inventé des supports susceptibles de reproduire facilement et fidèlement texte et musique, l'écrivain et le musicien se sont distancés des mécènes pour financer leurs créations par le biais des droits d'auteur :

l’auteur a un droit patrimonial sur son œuvre pendant un certain nombre d’années à compter de la première cession du droit (dix ans en 1791, soixante-dix aujourd’hui), après quoi l’œuvre tombe dans le domaine public et appartient à l’humanité ; il a également un droit moral, inaliénable, perpétuel, imprescriptible, qui lui donne le pouvoir de veiller au respect de l’intégrité de son œuvre, de retirer celle-ci de la vente, de s’assurer que son nom y est attaché, etc^[1].

Aujourd'hui, le support du texte et du son est devenu bien moins palpable que ne l'est un livre ou un disque. S'il y a encore des supports, il faut penser à des serveurs, des disques durs, des CD-DVD ROM et autres clés USB qui stockent l'information textuelle ou sonore sous forme de nombres susceptibles, une fois leur transformation en texte ou en son effectuée par un logiciel ad hoc, d'être affichée ou jouée sur des écrans ou par des haut-parleurs.

Si la nouveauté ne se limitait qu'à cela, les auteurs pourraient se réjouir de la possibilité de diffuser plus facilement leurs œuvres via ces supports moins couteux et moins volumineux (relativement à la quantité d'information stockable).

Seulement voilà, la technologie numérique permet une reproduction aisée et quasi instantanée de l'information en même temps que leur diffusion quasi mondialisée (grâce aux réseaux privés ou publics, comme internet).

Quid, donc du droit d'auteur ? Doit on retourner au mécénat qui implique peut-être moins de liberté pour l'auteur ? Y'a-t-il des moyens techniques de limiter la reproduction et la diffusion numérique de l'information ? Doit-on taxer les supports ou l'accès à l'information ? Ou bien faut-il renoncer à toute possibilité de ce genre et accepter de restreindre à peu de chose le droit d'auteur?

Voilà des questions épineuses que notre société se pose et qui incitent à penser, et par là repenser certains concepts trop facilement figés.

Notes

[1] c.f article en lien

Peut-on limiter la reproduction et la diffusion numérique de l'information soumise à des droits?

En ce qui concerne les textes, je ne vois pas comment, au pire des cas, empêcher la diffusion d'une simple compilation de copies d'écran du texte acheté, peu importe la technique ayant été utilisée pour faire qu'un seul utilisateur puisse lire le texte dans son format original.

En ce qui concerne la musique, le principe est le même : comment empêcher l'enregistrement du son produit par l'ordinateur et recodé dans un format qui ne soit pas soumis à des limitations de copies ?

Un organisme pourrait-il contrôler la transmission de ces copies illégales ?

Au prix seulement d'un contrôle absolu de toutes les informations échangées via internet, contrôle qui devra garantir l'accès toujours aussi rapide aux informations légales si l'on veut garder les avantages de la toile. Pour le détail, cette énorme usine à gaz devrait alors être capable de prendre le temps de déchiffrer n'importe quel cryptage d'information, autrement dit essayer de décrypter même les messages aussi anodins que "passe au supermarché pour acheter une boite de petit pois" susceptible d'encoder un message illégal, comme une clé permettant de décrypter un fichier .mp3 ou .jpg encrypté dans un format différent. Bref, bye bye internet ou bye bye les libertés individuelles. C'est cher payé pour rémunérer des auteurs.

Pourrait-on comme le prévoit l'idée de la licence globale, prélever un taxe sur la connexion à internet ?

Peut-être, mais vient alors la question de savoir comment le produit de cette taxe sera réparti entre les différents artistes : selon des votes, selon les téléchargements, selon le nombre de livres et de de disques vendu dans le marché standard, ou selon un critère relevant de tous ces indices à la fois. Et pourquoi ceux qui ne téléchargent rien qui soit soumis à des droits d'auteur devraient-ils payer pour ceux qui le font ?

Malgré ses grands défauts (voir le lien ci-dessus) cette idée semble être la seule qui puisse garantir un revenu à tous les auteurs et participants liés à la création et à la diffusion d'une œuvre. Mais doit-on penser que la meilleure solution est toujours la moins pire des solutions et surtout s'imposera-t-elle en tant que telle? Rein n'est moins sûr.

Il est évident qu'une taxe sur les supports ne permet pas de rémunérer plus équitablement les auteurs.

Doit-on retourner à une forme de mécénat ?

Des sites comme Jamendo font ce pari. Il consiste à penser que suffisamment de personnes seront susceptibles de donner volontairement de l'argent sous forme de dons à des auteurs qu'ils apprécient, pour financer leur travail d'artiste.

Conclusion

Dans tous les cas, le changement du support de l'information change le rapport à l'information elle-même et à son créateur. En effet un des grands absents de notre discussion est le cinéaste et l'énorme machinerie qu'il doit mettre en œuvre pour créer une pure illusion. Tout dans le cinéma est support, au contraire du musicien qui peux jouer devant un public contre rémunération et de l'écrivain qui au pire peut scander son texte en public également. Le cinéma n'est pas le théâtre. Il vit purement et simplement de la copie.

Il y a fort à parier qu'à terme c'est bien le spectacle vivant qui reprendra le devant de la scène laissant à sa copie (son enregistré ou texte imprimé) le rôle de support publicitaire. Mais que se passera-t-il avec l'art majeur du XXème siècle ? Il dépendra, on peut le croire, de la plus-value émotionnelle ou artistique qu'apporte et que pourra apporter le visionnage d'un film dans une salle (ou lieu) de cinéma. Quant à la licence globale, il y a fort à parier que comme la redevance télévisuelle elle tombe à terme dans l'oubli, sauf si les peuples se re-prennent d'amour pour le socialisme.

P.-S. Il reste encore des alternatives comme celle proposée par Deezer, qui misent sur la légalité du flux par opposition à l'interdiction de la copie illicite, en cherchant à rétribuer les auteurs, par le biais de la publicité sur leur site. Mais leurs conditions d'utilisations sont peu claires, et il me semble bien, que pour l'instant, la musique écoutable à partir de Deezer y soit mis en toute illégalité. Si les maisons de production (de musique et de film) sont finalement d'accord pour mettre elles-même leur musique et leurs films sur ce type de supports, alors, peut-être que oui, l'artiste et les ayants droits pourront continuer à être rétribués aussi bien qu'avant. Mais il est fort à parier, qu'une fois le catalogue mondial des films et des musiques (et des livres ?) installé sur un tel support obligeant à regarder des pubs (soit sur le site lui-même, soit sur des modules indépendants et installables sur un autre site), l'échange de fichiers enregistrés à partir des sources pourra recommencer. Ce qui me ramène à ma conclusion.

P.P.-S. Quant au droits moraux de l'auteur (c.f. citation du début de l'article), il me semble que rien ne pourra plus jamais les garantir.

Michel Foucault, Baudelaire et Kant- Qu'est-ce que les Lumières ?

Niklaus Vonderflu — Thu, 30 Aug 2007 22:02:00 +0200

photo : sebi

Resssources : Michel Foucault, Qu'est-ce que les Lumières ? (PDF) - via le portique.net et foucault.info
Emmanuel Kant, Qu'est-ce que les Lumières ?
Charles Baudelaire, Le Peintre de la vie moderne

Je me permets aujourd'hui de publier à la suite de ma recherche de la signification de la liberté chez les Stoïciens et les Cyniques, un extrait d'un texte du Philosophe Michel Foucault, portant sur la modernité et son ethos. Partant de l'analyse qu'en fait Kant dans Qu'est-ce que les Lumières?, Foucault s'appuie sur une thématisation Baudelairienne du même sujet, afin de donner en fin d'article le programme d'une philosophie qui serait comme le reflux contemporain de la critique Kantienne.

Le texte cité correspond l'analyse du point de vue de Baudelaire sur la modernité, qui me touche beaucoup, dois-je le préciser...

1) On essaie souvent de caractériser la modernité par la conscience de la discontinuité du temps : rupture de la tradition, sentiment de la nouveauté, vertige de ce qui passe. Et c'est bien ce que semble dire Baudelaire lorsqu'il définit la modernité par « le transitoire, le fugitif, le contingent » ^[1] . Mais, pour lui, être moderne, ce n'est pas reconnaître et accepter ce mouvement perpétuel; c'est au contraire prendre une certaine attitude à l'égard de ce mouvement; et cette attitude volontaire, difficile, consiste à ressaisir quelque chose d'éternel qui n'est pas au-delà de l'instant présent, ni derrière lui, mais en lui. La modernité se distingue de la mode qui ne fait que suivre le cours du temps; c'est l'attitude qui permet de saisir ce qu'il y a d' « héroïque » dans le moment présent. La modernité n'est pas un fait de sensibilité au présent fugitif; c'est une volonté d' « héroïser » le présent.

Je me contenterai de citer ce que dit Baudelaire de la peinture des personnages contemporains. Baudelaire se moque de ces peintres qui, trouvant trop laide la tenue des hommes du XIX ème siècle, ne voulaient représenter que des toges antiques. Mais la modernité de la peinture ne consistera pas pour lui à introduire les habits noirs dans un tableau. Le peintre moderne sera celui qui montrera cette sombre redingote comme « l'habit nécessaire de notre époque ». C'est celui qui saura faire voir, dans cette mode du jour, le rapport essentiel, permanent, obsédant que notre époque entretient avec la mort. « L'habit noir et la redingote ont non seulement leur beauté poétique, qui est l'expression de l'égalité universelle, mais encore leur poétique qui est l'expression de l'âme publique; une immense défilade de croque-morts, politiques, amoureux, bourgeois. Nous célébrons tous quelque enterrement ^[2] . » Pour désigner cette attitude de modernité, Baudelaire use parfois d'une litote qui est très significative, parce qu'elle se présente sous la forme d'un précepte : « Vous n'avez pas le droit de mépriser le présent. »

2) Cette héroïsation est ironique, bien entendu. Il ne s'agit aucunement, dans l'attitude de modernité, de sacraliser le moment qui passe pour essayer de le maintenir ou de le perpétuer. Il ne s'agit surtout pas de le recueillir comme une curiosité fugitive et intéressante : ce serait là ce que Baudelaire appelle une attitude de « flânerie ». La flânerie se contente d'ouvrir les yeux, de faire attention et de collectionner dans le souvenir. À l'homme de flânerie Baudelaire oppose l'homme de modernité : « Il va, il court, il cherche. À coup sûr, cet homme, ce solitaire doué d'une imagination active, toujours voyageant à travers le grand désert d'hommes, a un but plus élevé que celui d'un pur flâneur, un but plus général, autre que le plaisir fugitif de la circonstance. Il cherche ce quelque chose qu'on nous permettra d'appeler la modernité. Il s'agit pour lui de dégager de la mode ce qu'elle peut contenir de poétique dans l'historique. » Et comme exemple de modernité, Baudelaire cite le dessinateur Constantin Guys. En apparence, un flâneur, un collectionneur de curiosités; il reste « le dernier partout où peut resplendir la lumière, retentir la poésie, fourmiller la vie, vibrer la musique, partout où une passion peut poser son oeil, partout où l'homme naturel et l'homme de convention se montrent dans une beauté bizarre, partout où le soleil éclaire les joies rapides de l'animal dépravé ^[3] ».

Mais il ne faut pas s'y tromper. Constantin Guys n'est pas un flâneur; ce qui en fait, aux yeux de Baudelaire, le peintre moderne par excellence, c'est qu'à l'heure où le monde entier entre en sommeil, il se met, lui, au travail, et il le transfigure. Transfiguration qui n'est pas annulation du réel, mais jeu difficile entre la vérité du réel et l'exercice de la liberté; les choses « naturelles » y deviennent « plus que naturelles », les choses « belles » y deviennent « plus que belles » et les choses singulières apparaissent « dotées d'une vie enthousiaste comme l'âme de l'auteur » ^[4] . Pour l'attitude de modernité, la haute valeur du présent est indissociable de l’acharnement à l'imaginer, à l'imaginer autrement qu'il n'est et à le transformer non pas en le détruisant, mais en le captant dans ce qu'il est. La modernité baudelairienne est un exercice où l'extrême attention au réel est confrontée à la pratique d'une liberté qui tout à la fois respecte ce réel et le viole.

3) Cependant, pour Baudelaire, la modernité n'est pas simplement forme de rapport au présent; c'est aussi un mode de rapport qu'il faut établir à soi-même. L'attitude volontaire de modernité est liée à un ascétisme indispensable. Être moderne, ce n'est pas s'accepter soi-même tel qu'on est dans le flux de moments qui passent; c'est se prendre soi-même comme objet d'une élaboration complexe et dure: ce que Baudelaire appelle, selon le vocabulaire de l'époque, le « dandysme ». Je ne rappellerai pas des pages qui sont trop connues : celles sur la nature « grossière, terrestre, immonde »; celles sur la révolte indispensable de l'homme par rapport à lui-même; celle sur la « doctrine de l'élégance » qui impose « à ses ambitieux et humbles sectaires » une discipline plus despotique que les plus terribles des religions; les pages, enfin, sur l'ascétisme du dandy qui fait de son corps, de son comportement, de ses sentiments et passions, de son existence, une oeuvre d'art. L'homme moderne, pour Baudelaire, n'est pas celui qui part à la découverte de lui- même, de ses secrets et de sa vérité cachée; il est celui qui cherche à s'inventer lui-même. Cette modernité ne libère pas l'homme en son être propre; elle l'astreint à la tâche de s'élaborer lui-même.

4) Enfin, j'ajouterai un mot seulement. Cette héroïsation ironique du présent, ce jeu de la liberté avec le réel pour sa transfiguration, cette élaboration ascétique de soi, Baudelaire ne conçoit pas qu'ils puissent avoir leur lieu dans la société elle-même ou dans le corps politique. Ils ne peuvent se produire que dans un lieu autre que Baudelaire appelle l'art.

Notes

[1] Baudelaire (C.),Le Peintre de la vie moderne, in OEuvres complètes, Paris, Gallimard, coll."Bibliothèque de la Pléiade", 1976, t. II, p. 695.

[2] Id., "De l'héroïsme de la vie moderne", op. cit., p.494.

[3] Baudelaire (C.), Le Peintre de la vie moderne, op. cit., pp. 693-694.

[4] Ibid., p. 694.

Auto-critique : Cynisme

Niklaus Vonderflu — Sun, 26 Aug 2007 23:28:00 +0200

photo : Jon.-

Ressources : Manuel d'Epictète

Ma façon de rédiger des textes sur un blog, dépend d'une certaine urgence, un certain tempo diraient d'autres, qui fait qu'on passe volontiers sur des difficultés, et peut-être des non-sens, non clarifiés, tout emporté que l'on est, comme dans une conversation, par une intuition ou ce qui apparaît comme un besoin.

Je veux donc essayer ici de revenir sur ce que j'ai écrit et formuler, aussi bien que ma sincérité me le permette, quelques critiques et commentaires:

article Cynisme :

Cet article questionne le pragmatisme en rapport avec le cynisme et la croyance. J'y parle d'une évidence dont je n'arrive pas à mesurer la portée, et je suppose alors que c'est parce que je n'en mesure pas la portée, qu'il y a cynisme.

Mais qui est cynique et qu'est-ce qui est cynique ?

Reprenons le raisonnement :

Il est évident, dis-je, que tout le monde ne peut pas occuper les fonctions de décideurs. Je sens que cette évidence entre en conflit, si ce n'est en contradiction avec la croyance selon laquelle : Avec de la volonté, on peut s'en sortir !, parce que cette croyance suppose que tout ceux qui ont de la volonté vont s'en sortir ! Il me semble en effet que le "peut" n'est que de forme. J'estime qu'on peut alors rétorquer que la façon dont fonctionnent nos sociétés impose, si la croyance est vraie, que tout le monde ne peut pas avoir de la volonté en même temps, sauf si l'objet de cette volonté correspond exactement au besoins de la société. Autrement dit, il ne faut vouloir que ce qui est possible. Mais il y a fort à croire que ce qui est possible dépend de ce chacun veut, ou plus précisément, ce qui est possible dépend de ce chacun fait. Comment serait-il alors possible de vouloir quelque chose qui dépende d'un nombre d'interaction d'actions aussi important ? Il me semble que la seule solution consiste, comme Epictète le préconise, de ne vouloir que ce qui dépend de soi; c'est à dire non pas, notre corps, un objet ou une fonction, mais seulement nos oeuvres propres^[1]. c'est à dire "l'opinion, la tendence, le désir [et] l'aversion".

Chez les stoïciens, la volonté ne peut porter en un mot que sur nos représentations qu'il s'agit en quelque sorte de dresser par un apprentissage relativement fastidieux, de sorte à ne pas connaître d'"entraves" et d'"afflictions". Ici je dis "fastidieux" d'un point de vue statistique, mais peut-être qu'en droit, dès qu'on use parfaitement de sa liberté, on est sage. Peut-être donc y'a-t-il des sages occasionnels, dressés par l'habitude à avoir l'opinion adéquate à un certain type de situation, mais pas à d'autres. On serait ainsi absolument sage, si l'on avait dressé en soi une typologie complète des situations que l'on pourrait rencontrer et leurs opinions associées, qu'ont pourrait en quelque sorte convoquer à chaque instant ou déduire d'un instant vers l'autre, comme un grand raisonnement parallèle au évènements.

Ne voulant pas tout de suite discuter de ce que veut dire "sage", car me satisfaisant de l'argument selon lequel, statistiquement "vouloir uniquement ce qui dépend de soi" se solde souvent par un premier échec, dont il faudrait encore discuter des causes, je me permets de conclure qu'une personne pragmatique voit dans la croyance en la toute puissance de la volonté, certes peut-être un principe moral qui a le droit de citer, mais surtout un déni flagrant d'objectivité.

C'est cette objectivité statistique auquel je souhaiterais donner le nom de pragmatisme, au moins en un sens de ce terme. Quel est ici le rapport avec le cynisme ? Pour m'aider à avancer, je donnerais un exemple de comportement cynique : à la lecture de ce qui précède un cynique pourrait dire : "Comme tout est clair", voulant implicitement dire par là qu'au contraire, il manque encore bien des éléments à mon raisonnement, notamment une véritable analyse de la liberté qu'implique la sagesse qui pourrait peut-être rendre infantile le passage par l'argument statistique. Le cynique est donc impudique ou impoli, au sens où il désigne en creux les insuffisances d'une situation, sans lui-même prétendre pouvoir y remédier, ce qui confère à son attitude un caractère "déplacé", impliqué par l'expression maladroite d'une connaissance discutable, en ce qu'elle n'est positive que possiblement ou conjecturalement.

Face à la croyance qui m'occupe, le cynique pourrait donc dire :"Oh oui la volonté est toute puissante" ce qui voudrait dire : "démontre-moi que l'on peut toujours s'en sortir par la volonté". On pourrait donc le prendre pour un pragmatique. Mais on a aussi vu ce qu'il pouvait répondre au pragmatique. Le cynique est donc fondamentalement insatisfait, flairant la supercherie dans tout bon sens trop "épais", parce que (trop?) sensible à tous les manques, à tous les possibles.

Je laisse ouvert à une prochaine analyse, la question de savoir parmi les croyances du moraliste, du pragmatique et du cynique, laquelle suppose le plus?

Notes

[1] traduction Emile Bréhier, Les Stoïcien II, tel galimard, p.1111

Lectures estivales... Alain et Fournel

Niklaus Vonderflu — Thu, 23 Aug 2007 23:35:00 +0200

Ressources : Alain, Eléments de philosophie et autres textes
La preuve ontologique de l'existence de Dieu - Cyrille Michon (univ. Nantes) - Audio

L'été est pour moi toujours l'occasion de lire un peu plus assidument que d'habitude. Je ressors ainsi de mes vacances avec un nouveau programme de réflexion et de nouveaux exemples à examiner.

J'ai ainsi essentiellement trainé dans deux livres :

Alain, Eléments de philosophie

Je suis enfin arrivé au terme de cette lecture commencée il y a sans doute une année. Elle suit celle deux autres ouvrages d'Alain, ''Propos sur le bonheur'' et Platon. Il est étonnant que je ne soit pas venu à cet auteur plus tôt, tellement je retrouve des intuitions propres dans certains de ses axes de pensée, notamment l'idée que tous les philosophes ont dit la vérité. Je me souviens pourtant l'avoir effleuré lors ma première année d'études de philosophie dans un cours portant sur le scepticisme, mais c'est Wittgenstein et son ''De la certitude'' qui avait alors retenu mon attention pour un travail de synthèse. Je me souviens pourtant du léger trémolo de la voix de notre Maître lorsqu'il avait abordé ce philosophe, mais je n'y avait pas prêté assez attention, tout tendu que j'étais par ma volonté de saisir ce qui se disait, et par manque d'intuition sans doute...

Alors que dire sur cette ouvrage ?

Un peu abscons dans sa première partie portant sur la connaissance par les sens où il est question de l'anticipation du jugement dans la perception, difficulté due au manque d'anticipation de ma part concernant les conséquences des points développés par la suite, on arrive rapidement à la partie consacrée à l'expérience méthodique, avec des chapitres forts intéressants portant sur l'analogie et la ressemblance, les concepts et les causes et enfin une note sur l'inconscient où il développe un critique de la psychologie qui invente, selon lui, des monstres, la où il y a des instincts. Erreur qui consiste donc à croire que "l'inconscient est un autre Moi ; un Moi qui a ses préjugés ses passions et ses ruses".

Contre quoi il faut comprendre qu'il n'y a point de pensées en nous sinon par l'unique sujet, Je; cette remarque est d'ordre moral. Il ne faut point se dire qu'en rêvant on se met à penser. Il faut savoir que la pensée est volontaire; tel est le principe des remords : "Tu l'as bien voulu!" On dissoudrait ces fantômes en se disant simplement que tout ce qui n'est pas pensée est mécanisme, ou encore mieux, que ce qui n'est point pensée est corps; c'est à dire chose soumise à ma volonté, ce dont je réponds. (...) L'inconscient est donc une manière de donner dignité à son propre corps; de le traiter comme un semblable; comme un esclave reçu en héritage et dont il faut s'arranger.

Puis vient une partie consacrée à la connaissance discursive et donc au langage et à ses vaines dialectiques qui comme les preuves de l'existence de Dieu supposent en quelque sorte que "le langage soit aussi riche que la nature". Il faut donc prendre ses précautions "contre les passions qui prouvent si bien ce qu'elles veulent".

Suit une partie traitant de l'action, avec des passages forts motivants consacré au fatalisme et au déterminisme ou encore au libre arbitre et à la foi :

Je ne puis vous montrer le libre arbitre comme on fait voir un ressort caché. L'esprit ne se saisit pas lui-même; il ne retrouve ses idées que dans les objets. Ne comptons pas le libre arbitre au nombre des choses qui existent. Il est trop clair qu'on peu le perdre, il suffit qu'on y consente Et nul ne peut le délivrer que lui-même. (...) S'il y avait quelque preuve du libre arbitre, je vous déterminerai donc par là (...) le principal c'est qu'il faut se faire libre. Vouloir enfin. ET ce n'est pas une remarque sans importance, puisque tant d'homme s'irritent dès que je les veux libres. Mais ne craignez pas d'être libres malgré vous; je n'y puis rien. Ici est la foi dans sa pureté; ici apparaissent les preuves théologiques, si longtemps détournées de leur objet propre, car c'est la foi même qui est Dieu. Il faut croire au bien, car il n'est pas; par exemple à la justice, car elle n'est pas. Non pas croire qu'elle est aimée et désirée, car cela n'y ajoute rien, mais croire que je la ferai. Un marxiste croit qu'elle se fera sans nous et par les forces. Mais qu'ils suivent cette idée; cette justice qui se fera n'est même plus justice; ce n'est qu'un état de chose; et l'idée que je m'en fais de même. et si tout se fait seul, et ma pensée aussi bien, aucune pensée non plus ne vaut mieux qu'une autre, car chacun n'a jamais que celle qu'il peut avoir par les forces. (...) Le vrai penseur serait donc ce fou, qui croit ce qui lui vient à l'esprit?

Enfin, si je puis dire, il traite des passions et des vertus et notamment de la justice où il nous propose une amusante expérience de pensée :

On blâmerait (...) un avare, qui par une espèce de folie soudaine, paierait quelques milliers d'ouvriers pour un travail entièrement inutile, comme de creuser un grand trou, et d'y remettre ensuite la terre. On le blâmerait d'abord parce qu'il pourrait aussi bien payer ces ouvriers pour qu'ils se reposent ou pour qu'ils travaillent à quelque jardin ou maison pour eux-mêmes; en allant plus au fond, on le blâmerait par que ce travail perdu serait comme un bien dérobé à tous, en sorte que par ce caprice, il y aurait moins de légumes, moins de meuble, moins de vêtements (...) Ces circonstances supposées font bien comprendre que les hommes ont besoin de produits et non pas de travail, et que faire travailler en vain, c'est dissiper la richessse commune. Or le riche a cette puissance, et même sans passer pour fou ou méchant, attendu qu'il trouve tout établis des métiers fort difficiles, comme tailleurs de diamants, brocheurs d'étoffes, dentellières, brodeuses, dont les ouvriers ne vivraient point sans lui. Et les produits de ce genre ont presque toujours une beauté, même pour les yeux et sans la possession, qui fait croire qu'ils sont faits pour la joie de tous ; mettons qu'il y ait un peu de vrai là-dedans. Disons enfin que ces vains ornements, qui sont comme le signe de la richesse, sont plus souvent enviés que méprisés, ce qui, en aggravant la misère par les passions, cache presque toujours à tous les yeux la véritable source de l'injustice. Ainsi on déclame sur l'injuste répartition des richesses, au lieu de blâmer l'usage injuste que beaucoup de riches en font, ce qui est pourtant la véritable et la seule injustice. Certes ce n'est pas mal penser que de désirer un certain luxe pour tous, et surtout une familiarité de tous avec de belles choses ; mais ces jouissances, en bonne justice, supposent l'aisance pour tous ceux qui travaillent de leurs mains. (...) Si tous les riches étaient sobres et sans vanité, comme Grandet ou Gobseck, il y aurait des heures de travail en excédent dont une partie serait employée à produire pour ceux qui n'ont pas l'aisance, une autre à orner la vie de tous, et une autre encore au loisir, à l'instruction, au perfectionnement. La réforme dépend des riches, et surtout des femmes riches. Mais je n'attends pas beaucoup d'un effort directement opposé à la vanité ou à l'ivresse de plaire, non, mais plutôt d'un regard clairvoyant sur les diamants et les dentelles, avec la pensée que c'est là du pain perdu.

L'ouvrage se conclu sur l'analyse sociologique des cérémonies dont le culte où il dit :

L'observation des choses religieuses vérifie nos principes, au delà même de l'espérance. Car, d'après ce qui a été dit auparavant, les peines d'esprit les plus cruelles doivent se guérir aisément par de petites causes, et nos vices n'ont de puissance aussi que par un faux jugement de l'esprit qui nous condamne; mais le témoignage de chacun y résiste, tant qu'il ne connaît pas assez les vraies causes. Heureusement les conversions subites, dont il y a tant d'exemples, prouvent que les passions sont bien fragiles comme nous disions, et qu'une gymnastique convenable peut nettoyer l'âme en un moment. Mais j'avoue aussi que ces faits fourniront toujours assez de preuves aux religions, faute d'une connaissance exacte de la nature humaine ; car ces guérisons d'esprit sont des miracles, pour ceux qui n'en comprennent pas les causes.

Avec Alain, nous donc avons affaire à un Cartésien qui en physiologue, veut nous inciter à penser aux causes véritables de nos passions qui nous conduisent à projeter sur la nature les ombres de nos désirs et de nos peurs. Il tient à l'objet, seul régulateur du jugement qui si il est abandonnée à lui-même se perd dans de vaines dialectiques où l'imagination produit des êtres sans queue ni tête, qui ont tôt fait de fataliser nos actions en nous destituant de notre liberté d'accepter l'absolue contingence de notre condition avec le pouvoir et les responsabilités qui nous incombent.

Paul Fournel, Poil de Cairote

De ce livre je ne dirais pas grand chose sinon qu'il m'a proposé, par l'intermédiaire de cet attaché culturel au Caire contant quotidiennement sur plus de deux ans le récit de ces expéreinces et impressions, d'aller encore plus loin dans la rencontre d'un pays arabe, avec sa religion et ses codes et son art de vivre, mettant au carré sinon au cube ma découverte déjà bien entamée du Maroc.

Je me permets de vous en citer un ou deux passages :

12 Septembre 2001: 11 septembre après-midi. Sont-ils vraiment obligés de sauter de joie dans les rue, de nous crier que nous sommes tous foutus et qu'ils nous auront tous? Bien sûr ce sont des gosses, mais nous sommes dans un pays où l'on comte 60% de gosses, bien sûr, le côté spectaculaire des attentats les met en joie, comme ces films américains qu'ils aiment tant.

21 mai 2003: Une chose que j'aurai bien ratée durant mon séjour en Egypte est le bon usage de l'autorité que m'accorde mon statut. Le moindre pouvoir donne ici le droit de traiter ses "inférieurs" comme des chiens et personne ne se prive de le faire: mépriser, parler comme on fouette , exiger, soumettre, humilier chaque fois que cela n'est pas nécessaire, pour la seule volupté de se situer sur l'échelle complexe des "effendis", des "docteurs", des "pachas", des "raïs", des "mohendess" et autres hochets. Depuis plusieurs semaines, notre garage était devenu poubelle. Des gravats s'y accumulaient, restes d'un chantier dans l'immeuble, bientôt rejoints par des poubelles domestiques que les chats éventraient. J'avais vingt fois demandé gentiment à ceux dont c'est le métier que l'on nettoie. Sans effet. Retour de Paris, je constate que les rats se sont installés dans le navire et que, non content de verser là ses ordures, désormais on y pisse. Je vais chercher le bawab, le saisis par la robe, l'entraine devant le monceau d'immondices et lui passe, en français, un savon de première. Il baisse le turban pour se faire plus petit que moi et, une heure plus tard, tout est propre et douché.

5 juin 2003: Le Prophète est assis sous un arbre, à l'ombre. Un paysan qui vient au marché et tire sa chamelle au bout d'une longe s'approche de lui. "Que dois-je faire ? demande-t-il. Dois-je attacher ma chamelle ou faire confiance à Dieu pour la retrouver?" Le Prophète réfléchit un instant et lui conseille: "Attache ta chamelle et fais confiance à Dieu." "Fais confiance à Dieu" est ce qui est gravé sur la bague que j'ai achetée dans le souk de Damas. On m'assure que le modèle "Attache ta chamelle" n'existe pas.

Je ne retrouve plus un passage traitant de l'art du marchandage qui conduit l'un des participant , acheteur ou marchand à se laisser volontairement avoir, de sorte à pouvoir réclamer plus tard, lors d'un prochain achat, une compensation pour l'injustice commise mais acceptée lors du précédent achat. Cette remarque serait à mettre en parallèle avec une note d'Alain (que je n'ai pas citée ci-dessus) comparant la justice à un contrat dont chacun des signataire doit comprendre exactement les termes de la même façon; toute différence impliquant un enrichissement.

Je laisse cette réflexion pour un prochaine note.

Problèmes de Philosophie

Niklaus Vonderflu — Thu, 09 Aug 2007 19:02:00 +0200

photo : Helico

Ressources : Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, trad. Joseph Tissot
Bertand Russell, problèmes de philosophie, chapitre. 1 - chapitre 2
(présentation interactive en flash)

Certaines questions philosophiques paraissent urgentes d'autres non :

Parmi les urgentes, on pourrait penser aux problèmes d'éthique que ce soit envers l'homme ou envers les animaux ou même envers nos descendants...

Parmi les non-urgentes on pourrait mettre celle du libre arbitre, c'est à dire, sommes-nous effectivement la cause principale de nos choix ? Ou encore, celles relatives à la théorie de la connaissance : que puis-je connaître ?

Mais à y regarder de plus près on voit vite que ces questions sont liées, voyons ça:

Que puis-je me permettre de faire à un animal ?

Nul ne doute qu'un animal souffre, mais personne ne sait vraiment si un animal a peur, a du courage, a conscience de la mort etc. En effet, On peut très bien imaginer des machines programmées pur fuir face à des signes de danger, d'attaquer un bête plus grosse qu'elles, de laisser tomber un produit qu'elles auraient fabriqué et qui ne fonctionnerait pas (comme le font certaines femelles singe avec leur enfant mort). On est donc renvoyé à la question de l'âme, les animaux ont-ils une âme ou autrement dit sont-ils libres ? De la même manière un mourant-soufrant demandant qu'on l'euthanasie est-il encore libre de ses choix, et nous mêmes sommes-nous libre de donner la mort.

Qu'est-donc que la liberté ? Existe-t-elle ? Quand s'exerce-t-elle ?

Voilà une question difficile que certains semblent vouloir écarter d'un geste de la main en argumentant avec esprit :

A supposer que la cause des mots que je suis entrain d'écrire se trouve dans une série d'effets résultant eux-mêmes d'autres causes extérieures à moi et ainsi de suite jusqu'au bigbang ou à Dieu comme on voudra, cela n'empèche pas que je veux écire ce que j'écris et que donc je suis libre. A quoi me servirait une liberté qui ne me fasse pas faire ce que je veux ?

Jolie pirouette qui se satisfait du sentiment de liberté et qui limite toute la liberté à ce sentiment, mais n'écarte pas la question de savoir si tout est déterminé, même librement, car il est vrai aussi que je ne fais pas exactement le geste que je veux avec ma main, ou mieux que je ne marque pas toujours au basket. Ainsi la question de la liberté est non seulement difficile à définir, et même une fois définie, difficile à trancher. Ainsi en vient-on au problème de ce qu'on peut connaître.

Que puis-je savoir avec certitude ?

C'est parfois avec cette question que commencent de célèbres livres de philosophie comme la Critique de la raison pure de Emmanuel KANT (texte intégral traduit par Joseph Tissot ou encore les Problèmes de Philosophie de Bertand Russell dont je vous propose ci-dessous le résumé interactif des Chapitres 1 et 2 (nécessite le plug-in flash player).

Thé vert à la menthe

Niklaus Vonderflu — Mon, 30 Jul 2007 01:23:00 +0200

photo : filipe ferreira

Jamaa el Fna, même terrasse, mêmes touristes. Un an de plus, l'heure d'un bilan ? Je n'ai point envie de bilan car chaque jour il se présente à moi comme une évidence : le temps est essentiellement pour l'homme le lieu de la liberté et du courage.

Pour ce conteur en face de moi, il se ponctue par ses claquements de mains tellement fréquents que l'on saisi vite qu'il s'en sert pour attirer encore et toujours l'attention de son auditoire sur son histoire, sur leur histoire.

2ème théière :

Le thé vert à la menthe a cet avantage que par temps chaud il rétablit le juste équilibre entre l'intérieur et l'extérieur et coupe donc la soif en même temps qu'il aiguise l'esprit en lui rappelant par métaphore que c'est à lui de juger, à lui de produire pour exister. Car l'esprit possède cette singulière propriété de pouvoir être ou ne pas être, de nécessairement exister ou de s'abîmer dans la fatalité; car comme le dit Alain, toute preuve de l'existence de l'âme repose sur le sujet grammatical "je". Ineffaçable dès qu'il se saisi lui-même comme objet, ou mieux comme volonté. Mais ce "je" ou "jeu", on le sait, il le faut, n'est que dialectique, c'est à dire sans véritable objet, puisqu'il est à lui-même sa condition de possibilité, vain miroir sans autre perspective que l'angoisse de ne plus se reconnaître.

Alors aujourd'hui, quelle est la bonne perspective, le bon miroir ? C'est sans doute ces six enfants se partageant la même eau, le yaourt en sachet et un bonbon, il est vrai non sans débats et tumulte. Ils sont le reflet de ma propre fille en même temps que leurs discussions et leurs objets offrent une analogie évidente avec l'humaine condition : de l'eau, de la nourriture et du plaisir à partager avec amour ou haine.

Il paraîtrait, d'après la dernière leçon qu'aimer est l'acte le plus rationnel. Mais alors cette raison doit être bien plus passionnelle que le pragmatisme que le bon sens nous offre "en pâture" ! A méditer...

Fin de la deuxième théière.