Justice connaissance et communauté - l'idéalisme pragmatique de Socrate

Niklaus Vonderflu — Tue, 16 Oct 2007 13:48:00 +0200

photo : pingnews.com ici : Procès de Nuremberg : execution du général allemand Anton Dossler.

Ressources : Platon. Gorgias (Traduction, notice et notes d’Émile CHAMBRY)
Platon, Criton (traduction Victor Cousin)

" Quelqu'un qui connaît le juste ne peut commettre d'injustice. "

La vie de Socrate tend à nous faire croire qu'il ne considérait pas les décisions de la justice athénienne comme justes en soi, mais il ne rechigna pas semble-t-il, comme nous le décrit le Criton, à s'y soumettre par justice justement. Ainsi il subordonnait la justice des hommes à l'idée qu'il se faisait de la justice, une justice avec laquelle il semblait avoir quelque acquintance toute particulière.

Mais cette grande proximité, cette immédiateté pourrions-nous dire, était-elle de l'ordre de la connaissance, ou bien existe-t-il proximité plus grande entre une idée et un esprit ? Comment le principe cité plus haut, peut-il valoir en fait et d'abord déjà en droit ?

La justice (l'idée) semble tirer son pouvoir contraignant du fait que ce qui est juste est est considéré comme bon, et que personne ne peut vouloir le mal (pour lui-même).

Mais de deux choses l'une : soit les masochistes sont malheureux, soit Socrate a une idée du bon qui pour certain inclut la douleur.

Mais là encore, nous n'avons pas la pierre de touche qu'il nous faut. car si la douleur est une punition juste alors Socrate est cohérent.

Il me semble pourtant que son idée de la justice prête le flanc de ce côté. Car a bien comprendre Socrate (ou Platon), toute punition est juste pour autant qu'un homme doive être puni. On suppose en effet que si Socrate avait été condamné à boire un verre de lait, il s'y serait soumis avec autant de courage que pour la cigüe, car les hommes y auraient vu eux une punition juste. Ainsi l'idée de justice est elle aussi subordonnée à la justice des hommes de telle sorte que si il est décidé injustement de punir quelqu'un, il est juste toutefois de s'y soumettre.

Voilà qui est étrange mais pas à proprement parler illogique, en tous les cas pas en apparence.

Il semble donc qu'en droit, on ne puisse rien reprocher à l'idée de justice et au principe controversé. Mais en fait ?

Comment être certain d'être juste ? Comment ne pas prendre toute souffrance comme une souffrance juste et donc méritée ?

Le tyran qui selon Socrate court après le plaisir (du pouvoir etc.) et donc rencontre toujours et encore l'insatisfaction, comment le juger injuste et non comme se punissant lui-même justement ? Est-ce parce que la punition doit toujours être choisie explicitement par la communauté ?

Ainsi, le juste de Socrate semble tenir à une distinction de fait, du moins à une distinction que font les hommes en communauté.

Mais alors que veut dire "connaître le juste " ? Pourquoi faut-il être philosophe pour le connaître ?

L'idéalisme Platonicien ne serait-il qu'un pragmatisme posant les mots et les idées comme une limite déterminée par la communauté ? Le philosophe serait-il alors celui qui doit toujours rappeler aux autres et à soi-même le sens induit de ces mots et la logique qui les lie.

Mais alors qu'est-ce que le pragmatisme (immoral) affiché par un Polos ou un Calliclès dans le Gorgias ? Ne se distingue-t-il du précédent que par le fait qu'il prétend connaître l'usage des mots "juste" ou "bon" uniquement par l'usage partial qu'en font certains ou même la majorité et non en droit ?

Etrange problème... qui mérite qu'on y revienne plus d'une fois.

Paradoxe

Niklaus Vonderflu — Wed, 28 Feb 2007 19:48:00 +0100

photo : Life on the Edge

Bataille,

Thème du jour : De la confirmation.

J'ai bataillé pendant une journée avec le paradoxe apparent d'Anaximandrake pour lui trouver une issue de bon sens, mais ne suis pas encore satisfait du résultat...

Je vous présente le paradoxe tel qu'il a été proposé :

Voici une exposition possible du paradoxe des corbeaux, dit aussi « de Hempel », et qui fut pourtant d’abord formulé par Nicod. A ne pas confondre avec celui « de l'Anglaise rousse », ce paradoxe est une illustration des joyeusetés de l'induction.

On a :

(1) « Ceci est un corbeau noir. »

(2) « Tous les corbeaux sont noirs. »

Or, tout énoncé général est confirmé par chaque occurrence d’un cas de son actualisation, c’est-à-dire chacune de ses instances.

Donc : (1) confirme (2).

Or l’instance d’un énoncé confirme l’énoncé logiquement équivalent. Si deux énoncés sont équivalents, confirmer l’un revient à confirmer l’autre, id est chaque instance de l’un s'avère être une confirmation de l’autre.

Soit donc un énoncé équivalent à (2). Par exemple :

(3) « Toutes les choses qui ne sont pas noires ne sont pas des corbeaux. »

Afin de faire apparaître la forme logique et satisfaire ainsi les mânes de Russell, transcrivons (3) en (3’) :

(3’) « Tout ce qui est non-noir est un non-corbeau. »

(2) et (3’) sont bien logiquement équivalents.

Soit alors :

(4) « Cette femme est blanche. »

(4) confirme (3’), puisque (4) est clairement une instance de (3’).

Donc, puisque (2) et (3’) sont équivalents, (4) confirme (2).

Par conséquent, que cette femme soit blanche est la confirmation que tous les corbeaux sont noirs.

Un premier argument qui permettrait d'invalider la conclusion du raisonnement, à savoir que (4) confirme (2), c'est de contester le fait que l'on puisse tirer des conclusions identiques du couple apparemment synonyme "confirmer / non-infirmer".

En effet, on dira que si A confirme B, alors on peut en déduire que B est probable; B devenant de plus en plus probable au fur et à mesure des confirmations, sauf si l'univers des choses susceptibles de confirmer B est infini.

On dira aussi que si A n'infirme pas B, alors on peut en déduire que B est possible; B restant possible tant que rien ne vient infirmer B, l'univers des choses pouvant l'infirmer étant fini ou infini.

Autrement dit, on peut mettre à mal la conclusion du paradoxe (apparent) en disant que (4) n'infirme pas (2), et rend donc (2) possible, mais pas plus probable. Il ne le confirme donc pas, il ne fait que le rendre plausible.

Le "hic" vient naturellement du fait que (4) confirme bien (3') équivalent à (2).

Autrment dit, comment faire en sorte que (4) ne confirme pas (2) ? Comment donc faire en sorte que la confirmation ne s'exporte pas à certains énoncés logiquement équivalents à (3') ?

Il faut sans doute s'attacher à cette notion d'équivalence logique et y trouver une discontinuité...

Qu'est-donc qui ne va pas dans le principe suivant lequel : si A confirme B, alors A confirme C équivalent logiquement à B ?

« Tout corbeau est noir » est bien logiquement équivalent à « aucune chose non-noire est un corbeau » et donc aussi à « Toute chose non-noire est un non-corbeau ».

Mais, et c'est sans doute ici que cela se joue, « Ce corbeau est noir», n'est pas une instance de « aucune chose non-noire est un corbeau », de la même façon que « cette femme est blanche», n'est pas une instance de « Tout corbeau est noir.».

Autrement dit, les instances ne passent pas cette équivalence logique là, elles deviennent pour ces énoncés logiquement équivalents des sortes de non-instances qui ne permettent de conclure qu'à des non-infirmations.

Autrement dit l'erreur de raisonnement dans ce paradoxe revient à prendre des non-instances pour des instances, ou plus précisemment des instances d'énoncés, pour des instances d'énoncés contraposés*.

Mais je doute encore un peu d'avoir trouver le fond.

* "Tout A est B" se contrapose en Tout non-B est non-A" et "Aucun non-B est A" ici : Px(Cx->Nx) <->Px (-Nx -> Cx) <-> -Ex(-Nx et Cx)

philosophie - logique

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