philosophie - sens

A quoi bon la philosophie (bis).

Niklaus Vonderflu — Tue, 15 Jul 2008 00:45:00 +0200

image : Edward Hopper, excursion into philosophy

Ressources : la bibliothèque de Babel d'après l'oeuvre de Jorge Luis Borges

Philosophie, philosophie...

A quoi bon la philosophie, m'étais-je questionné une fois. Cette interrogation revient sans cesse, posant en même temps qu'elle et comme à côté d'elle le trou béant d'une vie non philosophante. Comment ne pourrais-je point me poser des question d'un certain type, ou plutôt, comment pourrais-je arrêter de me lancer dans leur analyse ?

Je suppose que l'on peut bloquer la réflexion philosophique, si on se l'interdit. Mais pour quelle raison s'interdirait-on de se poser des questions comme "Que puis-je connaître?" ou "Que puis-je espérer?" ? Une bonne raison serait un constat d'échec : personne jusqu'à présent ne semble d'accord sur les réponses apportées à ces questions, il est donc hautement probable qu'un tout petit philosophe comme moi soit à jamais incapable de mettre tout le monde d'accord.

Pourtant, le sage en nous aime à rappeler que "le sens ne vient point de la réponse à la question, mais du chemin qu'on essaye de se frayer vers elle". Est-ce là de la sagesse de comptoir? Comment ma propre expérience me permet-elle d'évaluer ce type de précepte ? J'aime dans ce contexte me rappeler la boutade d'un de mes professeurs : "la philosophie est une activité qui a très peu de rendement". Elle caractérise bien le sentiment attaché à ma propre expérience. En dehors des avantages matériels que philosopher a pu ou n'a pas pu m'apporter et qu'il est difficile d'évaluer, je n'ai eu que peu de bénéfice à essayer de penser en philosophe. Mais ce peu de bénéfice, lié sans doute à la difficulté d'adopter une attitude de type philosophique, semble avoir, quand il est "engrangé", une valeur spirituelle importante. En effet, cette activité m'a peut-être rendu plus lucide que je ne l'étais, si l'on veut bien entendre par là en un premier sens, le fait d'être ouvert aux idées et à la contradiction des faits, à savoir oser suspendre un grand nombre de croyances ou d'hypothèses qui "tiennent à cœur" ou que l'on exècre , pour discuter de leurs limites et conséquences de façon impartiale; et en un second sens, d'espérer moins des choses qui ne dépendent pas de moi et d'avoir de ce fait confiance en mes propres idées afin d'essayer d'affronter le monde avec la pudeur du cynique.

Mais cet état d'esprit là, cette lucidité, n'était-il pas déjà présente dès le début de mon entrée en philosophie? Sans doute, mais de façon enveloppée. Qu'est-ce qui s'est alors développé et surtout comment?

Je trouve ma foi très difficile de me remémorer un état d'esprit. Dans ce champ d'investigation là, il ne reste que des cicatrices. Ainsi mon premier souvenir de questionnement philosophique remonte sans doute à l'époque de mes 10 ans où avec mon ami d'enfance nous nous demandions pourquoi les gens n'arrivaient pas à voir aussi facilement que nous quelles personnes étaient "méchantes". Puis vers 14-15 ans sur un terrain de basketball, la question : "Est-ce de la chance si je réussi à mettre le ballon dans le panier depuis le milieu du terrain, si j'ai effectivement voulu le mettre dans le panier?". Enfin vers 17-18 ans mon initiation à la lecture de Jorge Luis Borges et sa Bibliothèque de Babel, puis mon emprunt à la bibliothèque de L'Ethique de Spinoza avec sa preuve de l'existence de Dieu et ma tentative avortée de rendre compte graphiquement du développement argumentatif de son œuvre. Quelle était la part de lucidité dans ce type de questionnement et d'activité ? Elle résidait sans doute dans le fait d'apercevoir que certaines questions n'étaient pas abordées dans mon cercle de connaissance, mais qu'elles étaient légitimes. Puis de m'apercevoir qu'il existait des hommes qui s'en étaient occupé, sans que leurs réflexions n'intéresse en apparence la majorité des gens. J'avais donc confusément conscience que certains sujets à mes yeux cruciaux étaient ignorés, mais n'avait pas encore conscience de pourquoi ils étaient ignorés. La suite de mon activité philosophique, surtout la lecture et la discussion, m'ont fait sans doute mieux comprendre pourquoi tant de gens évitent l'étude des questions philosophiques, et pourquoi elles méritent peut-être d'être ignorées. Réponse à la première question : parce qu'elles impliquent un effort de concentration et sans doute d'imagination. Réponse à la seconde question : parce qu'elles n'apportent pas de bénéfice matériel et parce qu'elle sont inquiétantes car toujours ouvertes, mais surtout en apparence tristes.

C'est bien cette relative tristesse qui me fait me poser à nouveau la question aujourd'hui : A quoi bon la philosophie ? J'erre en effet ces derniers temps dans des questions difficiles et techniques, les questions ontologiques. Qu'est-ce qu'il y a ? Ou plutôt; comme le précise Quine, qu'est-ce qu'on dit qu'il y a ? Je m'aperçois que rentrer de plein pied dans ces questions et en saisir précisément les tenants et les aboutissants demande beaucoup de travail en logique en physique et sans doute dans bien des domaines. Ainsi départager rien qu'en ce qui concerne le statut des objets mathématiques comme les nombres entiers ou réels, entre les Réalistes qui estiment qu'ils existent indépendamment de la pensée , les Conceptualistes, qui essayent de montrer qu'on peut estimer qu'ils sont des constructions mentales, et les Nominalistes qui tentent de n'admettre qu'un nombre fini d'objets matériels, et enfin les Wittgensteiniens, pour qui ces points de vues relèvent tous apparemment de la même confusion, il y a beaucoup de littérature à digérer et d'exercices à pratiquer pour prétendre être soi-même un chercheur, ou du moins avoir le droit de cité en ces domaines. Alors quid de la question "Qu'est-ce qu'il y a"?" Ne peut-on pas se la poser naïvement, du moins à la hauteur de sa relative naïveté? Ne doit-elle être qu'un passage difficile, ou un objet à contourner dans le chemin propre de la philosophie? Qu'est-ce qui importe?

Il serait tout de même étrange et bien méchant de la part du Monde que l'on doive se "taper" toute cette littérature et ces exercices fastidieux pour continuer à être lucide à l'intérieur de lui. N'offre-t-il point de "tangente", peut-être tout aussi difficile, mais à mes yeux plus passionnante ou plus personnelle? C'est certain, ça doit être le cas ! A moi de l'inventer... gaiement.

Justice connaissance et communauté - l'idéalisme pragmatique de Socrate

Niklaus Vonderflu — Tue, 16 Oct 2007 13:48:00 +0200

photo : pingnews.com ici : Procès de Nuremberg : execution du général allemand Anton Dossler.

Ressources : Platon. Gorgias (Traduction, notice et notes d’Émile CHAMBRY)
Platon, Criton (traduction Victor Cousin)

" Quelqu'un qui connaît le juste ne peut commettre d'injustice. "

La vie de Socrate tend à nous faire croire qu'il ne considérait pas les décisions de la justice athénienne comme justes en soi, mais il ne rechigna pas semble-t-il, comme nous le décrit le Criton, à s'y soumettre par justice justement. Ainsi il subordonnait la justice des hommes à l'idée qu'il se faisait de la justice, une justice avec laquelle il semblait avoir quelque acquintance toute particulière.

Mais cette grande proximité, cette immédiateté pourrions-nous dire, était-elle de l'ordre de la connaissance, ou bien existe-t-il proximité plus grande entre une idée et un esprit ? Comment le principe cité plus haut, peut-il valoir en fait et d'abord déjà en droit ?

La justice (l'idée) semble tirer son pouvoir contraignant du fait que ce qui est juste est est considéré comme bon, et que personne ne peut vouloir le mal (pour lui-même).

Mais de deux choses l'une : soit les masochistes sont malheureux, soit Socrate a une idée du bon qui pour certain inclut la douleur.

Mais là encore, nous n'avons pas la pierre de touche qu'il nous faut. car si la douleur est une punition juste alors Socrate est cohérent.

Il me semble pourtant que son idée de la justice prête le flanc de ce côté. Car a bien comprendre Socrate (ou Platon), toute punition est juste pour autant qu'un homme doive être puni. On suppose en effet que si Socrate avait été condamné à boire un verre de lait, il s'y serait soumis avec autant de courage que pour la cigüe, car les hommes y auraient vu eux une punition juste. Ainsi l'idée de justice est elle aussi subordonnée à la justice des hommes de telle sorte que si il est décidé injustement de punir quelqu'un, il est juste toutefois de s'y soumettre.

Voilà qui est étrange mais pas à proprement parler illogique, en tous les cas pas en apparence.

Il semble donc qu'en droit, on ne puisse rien reprocher à l'idée de justice et au principe controversé. Mais en fait ?

Comment être certain d'être juste ? Comment ne pas prendre toute souffrance comme une souffrance juste et donc méritée ?

Le tyran qui selon Socrate court après le plaisir (du pouvoir etc.) et donc rencontre toujours et encore l'insatisfaction, comment le juger injuste et non comme se punissant lui-même justement ? Est-ce parce que la punition doit toujours être choisie explicitement par la communauté ?

Ainsi, le juste de Socrate semble tenir à une distinction de fait, du moins à une distinction que font les hommes en communauté.

Mais alors que veut dire "connaître le juste " ? Pourquoi faut-il être philosophe pour le connaître ?

L'idéalisme Platonicien ne serait-il qu'un pragmatisme posant les mots et les idées comme une limite déterminée par la communauté ? Le philosophe serait-il alors celui qui doit toujours rappeler aux autres et à soi-même le sens induit de ces mots et la logique qui les lie.

Mais alors qu'est-ce que le pragmatisme (immoral) affiché par un Polos ou un Calliclès dans le Gorgias ? Ne se distingue-t-il du précédent que par le fait qu'il prétend connaître l'usage des mots "juste" ou "bon" uniquement par l'usage partial qu'en font certains ou même la majorité et non en droit ?

Etrange problème... qui mérite qu'on y revienne plus d'une fois.

Ecrire vs Dialoguer

Niklaus Vonderflu — Tue, 31 Jul 2007 00:53:00 +0200

photo : idaresay

Thème : A quoi bon écrire lorsqu'on peut dialoguer, à quoi bon dialoguer quand on peut écrire, à quoi bon devoir choisir ?

Il y a des moments où un doute radical s'immisce dans l'activité symbolique de création de signes et plus particulièrement dans l'écriture et le dialogue : Je soupçonne tout le monde de connaître ou d'avoir connu cette tension existant entre la volonté de dire quelque chose et la volonté d'être entendu.

Alain, dans Eléments de philosophie (que je vous conseille vivement, d'autant plus qu'il progresse par courts chapitres qu'il est aisé de lire en ligne, même si le début n'est pas très excitant, je vous l'accorde, mais pouvant facilement être éludé pour passer à la partie concernant la connaissance discursive, puis les passions etc.) insiste sur l'importance décisive de la rencontre de soi, à travers le dialogue intérieur et l'écriture, qui est à proprement parler la conscience. . Il omet pourtant, au point en j'en suis dans ma lecture, de mentionner le cas particulier de Socrate, fervent dialogueur, au profit de ce Platon pour qui il ne tarit jamais d'éloges par ailleurs fort spirituelles pour autant que je puisse en juger.

En effet de ce Socrate on ne sait que ce qu'on a bien voulu écrire à son sujet, car ce vieux Sage (fou?) n'a pas daigné laisser de traces écrites de son activité. Quelle était donc cette activité ? N'étant de loin pas un spécialiste en la matière, je me permet de vous brosser le portrait idéal d'un homme étrange qui a su se faire remarquer par la radicalité de tout son être : Tout d'abord on le disait laid, propriété que je pense souvent partager, mais que mes proches ne me confirment pas. En ce sens il offre à celui qui se l'imagine, une sorte d'expérience de pensée, ou mieux, une hypothèse à mettre "à son propre compte". Imaginez vous donc tel que vous êtes, c'est à dire laid. Soyez-le et écoutez la suite.

Socrate est décrit, par Platon en tous les cas, comme restant souvent à l'écart pour méditer en chemin, lui qui malgré son stoïcisme, n'hésitait pas à aller partager un banquet pour faire l'éloge d'Eros, même si l'on sait aussi que malgré la boisson celui-ci parvenait toujours à rester sobre, sinon à mourir lorsque celle-ci était du poison. Il était donc de ceux qui avaient ce dialogue avec eux-mêmes. Mais non pas cette simple attention passagère des évènements mentaux, mais plutôt, en tous les cas c'est ainsi que je me l'imagine, cette méditation pré-cartésienne, qui comme un mathématicien cherche à arrêter les représentations pour en déceler les conditions d'apparition, chemin à rebours qui caractérise si bien la philosophie.

Puis une fois arrivé en un lieu de convivialité ou de débat, il aimait à vérifier ses cheminements en faisant approuver par question-réponse les étapes d'un raisonnement qu'il devait certainement avoir déjà mené lui-même dans des termes tellement proches de ceux de son interlocuteur que sa méthodologie de pensée pouvait facilement mener son compagnon d'esprit jusqu'au terme inaccompli de ses réflexions.

Ce qui est à noter surtout, c'est qu'il n'hésitait pas à travailler les plus compétents pour les mettre en défaut et même à leur faire perdre la face, car lui de son côté n'avait rien à perdre, attitude qui caractérise à nouveau le philosophe : Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien; et ce que je saurais, nous le sauront ensemble si tu le veux bien, pourrions-nous ajouter.

Pourquoi Alain, omet-il de parler de ce type de rapport avec l'autre, qui n'est pas directement moi. Pourquoi n'insiste-t-il pas sur la radicale différence que peut proposer un interlocuteur autre que soi. Certes, il faut lire pour commencer à parler avec soi, car les mots des autres deviennent comme des poèmes que l'on aime à se réciter pour trouver en soi quelque chose de stable à partir de quoi l'on peut douter, donc penser; mais pourquoi ne mentionne-t-on jamais assez en philosophie ce que l'on pourrait appeler la rencontre. c'est à dire le radicalement neuf ?

Avant d'un jour pouvoir parler avec soin de ce problème, j'aimerais bifurquer pour aller là où mon thème voulait me mener, car sur un blog, on aime la contrainte du court.

Pourquoi donc écrire lorsque l'on peut dialoguer ? Quelles aventures cherche-t-on qu'on ne peut facilement trouver en osant un peu avec son corps ? D'accord, il y a des cas particulier comme les prisonniers qui nous informent justement sur ce que le peuple avec bon sens sans doute nomme "privation de liberté".

Qui y'a-t-il dans l'écriture de si nécessaire qu'un homme un tant soit peu lettré doit mener avec un minimum d'assiduité pour atteindre ce à quoi on dit qu'il devrait aspirer ? Il est vrai, qu'à se relire, on aime à se reconnaître pensant. Mais, c'est bien dans l'écriture même qu'il se passe quelque chose qu'on croit essentiel. Est-ce la méditation. Je n'en suis pas sûr, même pour l'écriture qui se veut philosophique. Mais qu'est-ce alors.

Je dirais pour faire court, que c'est une sorte de mélodie que l'on essaie de mener à son terme. Peut-importe la vérité ou la fausseté de ce que l'on écrit. Ce qui compte, c'est que cela nous mène d'un point à un autre, qui peut d'ailleurs être le point de départ. Le sens semble bien être quelque chose que l'on fait plutôt qu'une chose à saisir. Ou autrement dit, saisir c'est déjà faire.

En est-il autrement dans le dialogue, ou plus généralement dans une rencontre. Nullement; il semble même qu'il soit plus évident que le sens soit ici une chose à faire. Ensemble ? Ce n'est pas sûr. Ainsi l'autre ne peut être qu'un prétexte à la création d'un sens propre. Mais il semble bien que l'on puisse se réjouir d'un sens fabriqué en commun, ou à défaut, chacun de son côté.

Alors que choisir, Socrate ou Platon ?

On soulève ici la question de ce que l'on sait mieux faire, autant que la question de ce que l'on devrait apprendre à faire. Car la rencontre improbable a ceci de paradigmatique qu'elle incite à faire, ce qui ne semble pas toujours le cas de l'écriture, qui peut s'abandonner à ses habitudes et ses satisfactions toutes distractionnelles.

Perséides - astronomie

Niklaus Vonderflu — Fri, 27 Jul 2007 16:06:00 +0200

photo : nico.chan texte présent sur la photo : Toutes les étoiles tombent du ciel

logiciel : Stellarium

Cette année les perséides font à nouveau leur apparition du 18 juillet au 24 août avec un maximum d'intensité le 12 et 13 aôut.

On nomme ces étoiles filantes ainsi, parce que leur radiant (point de la voûte céleste d'où elles semblent provenir) se situe dans la constellation de Persée, quelques degrés plus proche de l'horizon que le célèbre "W" de la constelation de Cassiopée.

crédit : Futura-sciences.com

Pour repérer Cassiopée dans le ciel je vous propose ce joli site d'initiation Nightsky à la lecture de la voûte céleste qui vous apprendra à repérer Orion, l'étoile polaire et Cassiopée.

Mais pour explorer la voûte céleste en son entier rien de mieux que Stellarium qui vous permettra d'explorer les moindres recoins du ciel visible.

Ce qui prête à penser dans ces étoiles filantes est évident : avant que nous ne sachions de quoi il s'agit (c'est à dire de la combustion dans l'athmosphère terrestre de grains de poussière laissés par le passage de la comète Swift-Tuttle découverte le 15 juillet 1862, mais déjà observée en 1737 par un Jésuite en Chine), elles ne pouvaient signifier autre chose que quelque message dont les mages, sages ou autres chamanes détenaient l'interpréatation.

Mais en est-il autrement aujourd'hui ? Si nous ne voyons plus dans ces phénomènes le signe de quelque divinité, nous sommmes tout de même revoyés par l'intérmédiare d'une autre espèce de divinité "la Causalité" des étoiles filantes aux comètes et ainsi de suite jusqu'au conjecturé BIG BANG.

En tous les cas ces phénomènes sont encore et sans doute toujours le signe d'un tout que nous intégrons et qui en même temps nous dépasse par ses dimensions et par son sens si'il en a un.